Bản Sanh: truyện 491 tới 500 / Jataka Tales: Stories 491–500

Bản Sanh: truyện 491 tới 500 / Jataka Tales: Stories 491–500

Nguyên bản: Pali

Anh dịch: W.H.D. Rouse và Ānandajoti Bhikkhu

Việt dịch và rút ngắn: Nguyên Giác
 

J491. Maha-Mora Jātaka -- Chuyện về người thợ săn đạt quả vị Phật Độc Giác.

Tóm tắt: Một vị sư bất mãn với cuộc sống tu hành. Đức Phật kể câu chuyện về một con công vàng được bảo vệ bởi đức hạnh của mình trong 7.000 năm, cho đến khi một con công mái khiến nó mất cảnh giác, khơi dậy dục vọng của nó, và nó bị người nuôi chim bắt giữ. Sau khi cảm hóa được người thợ săn, con công và tất cả các loài động vật khác trong vương quốc đều được trả tự do.

.

Khi đang trú ngụ tại Jetavana, Đức Phật đã kể câu chuyện này về một vị tỳ kheo đã sa ngã khỏi giới luật. Đức Phật giải thích rằng dục vọng đã làm choáng váng ngay cả những chúng sinh có phẩm hạnh cao thượng trong quá khứ xa xưa, bao gồm cả những người đã giữ giới luật trong hàng ngàn năm. Để minh chứng cho sự thật này, Ngài đã kể lại một câu chuyện cổ.

Vào thời xa xưa, khi Brahmadatta trị vì làm vua xứ Benares, Bồ Tát được sinh ra dưới hình dạng một con công vàng ở một vùng biên giới. Mẹ của ngài, một con công mái khỏe mạnh, đã đẻ trứng ở một nơi an toàn trong khi kiếm ăn và rồi rời đi. Vì quả trứng không gặp nguy hiểm, nó chín tự nhiên và nở ra một cách tự nhiên. Từ đó, một con công có vẻ đẹp phi thường xuất hiện, màu vàng óng, với đôi mắt như ngọc, mỏ màu đỏ san hô, và những vệt sáng rực rỡ trên cổ và lưng. Khi trưởng thành, kích thước và vẻ đẹp lộng lẫy của nó vượt trội hơn tất cả những con công khác, và những con công màu sẫm trong vùng đã tụ tập lại và chọn nó làm vua của chúng.

Một ngày nọ, khi đang uống nước ở một cái hồ, con công nhìn thấy hình ảnh phản chiếu của chính mình và nhận ra vẻ đẹp phi thường của mình. Suy nghĩ rằng cuộc sống giữa loài người sẽ khiến nó gặp nguy hiểm, nó quyết định rời khỏi vùng đất có người sinh sống và sống một mình trên dãy Himalaya. Rời đi một cách bí mật vào ban đêm, nó vượt qua ba dãy núi và định cư ở dãy núi thứ tư. Ở đó, nó tìm thấy một khu rừng hẻo lánh và yên bình, có một hồ nước rộng lớn phủ đầy hoa sen, một cây đa cổ thụ khổng lồ, và một hang động an toàn trong sườn đồi, nơi mà con người và thú vật không thể tiếp cận. Nơi này hoàn toàn không có nguy hiểm.

Con công lấy hang động này làm nơi cư ngụ và sống ở đó một mình. Mỗi sáng và chiều, nó ngồi trên đỉnh đồi, thực hiện các nghi lễ bảo vệ trước khi tìm kiếm thức ăn vào ban ngày và trở về an toàn vào ban đêm. Bằng cách này, nó đã sống cuộc đời mình trong sự an toàn và kỷ luật hoàn hảo trong nhiều ngàn năm.

Cuối cùng, một người thợ săn sống trong rừng đã nhìn thấy con công vàng và sau đó kể cho con trai mình về vị trí của con chim. Không lâu sau đó, hoàng hậu của vua Benares đã có một giấc mơ sống động vào lúc bình minh, trong đó một con công vàng đang giảng giải về Pháp. Sau khi tỉnh dậy, bà nghĩ ra cách để đảm bảo nhà vua sẽ coi trọng vấn đề này, trình bày nó như một nỗi khát khao mãnh liệt. Nhà vua, quyết tâm thỏa mãn mong muốn của bà, đã tìm kiếm lời khuyên từ các đạo sĩ và thợ săn khắp cả nước. Chỉ có một người thợ săn, người mà cha ông đã từng nói về con công vàng, biết được nơi ở của nó. Nhà vua đã cử người thợ săn này đi bắt con chim với lời hứa ban thưởng hậu hĩnh. Mặc dù người thợ săn đã giăng bẫy nhiều lần và kiên trì trong nhiều năm, nhưng ông ta vẫn không bắt được con công và cuối cùng đã qua đời. Hoàng hậu cũng qua đời mà không thực hiện được ước nguyện của mình. Trong cơn giận dữ và đau buồn, nhà vua đã cho khắc một bản ghi chép lên một tấm bảng vàng, tuyên bố rằng có một con công vàng sống ở dãy núi Himalaya thứ tư và bất cứ ai ăn thịt nó sẽ đạt được sự bất tử và tuổi trẻ vĩnh cửu. Tấm bảng này được đặt trong kho báu hoàng gia.

Các vị vua nối tiếp nhau đọc dòng chữ khắc và cử thợ săn đi bắt con công, nhưng mỗi vị vua đều chết trước khi thành công, và mỗi người thợ săn đều thất bại và bỏ mạng trong nỗ lực đó. Sau sáu triều đại như vậy, vị vua thứ bảy cử một người thợ săn khác, người này đã làm việc không thành công trong bảy năm. Cuối cùng, người thợ săn quan sát con công một cách kỹ lưỡng và nhận ra rằng những nghi lễ hàng ngày của nó là nguồn gốc sự bất khả xâm phạm của nó. Kết luận rằng sự thuần khiết của con chim đã bảo vệ nó khỏi những cái bẫy, người thợ săn đã nghĩ ra một kế hoạch mới.

Anh ta bắt một con công cái và huấn luyện nó kêu và nhảy múa theo tín hiệu. Trở lại vùng núi, anh ta đặt bẫy trước khi con công hoàn thành nghi lễ buổi sáng và khiến con công cái kêu lên. Ngay lúc đó, một niềm đam mê đã ngủ yên từ lâu trỗi dậy trong tâm trí con công. Bị dục vọng chế ngự, nó không thực hiện nghi lễ bảo vệ và vội vã lao về phía tiếng kêu. Từ trên không trung hạ xuống, nó bước thẳng vào cái bẫy mà trước đây chưa từng giữ được nó.

Khi người thợ săn thấy con công bị mắc bẫy, anh ta suy ngẫm về sự thuần khiết của sinh vật mà mình đã bắt được và quyết định không lợi dụng việc làm hại một sinh vật như vậy. Sợ rằng việc tiếp cận con chim mạnh mẽ có thể gây thêm thương tích, anh ta chọn cách cắt dây bẫy từ xa. Khi con công nhận thấy người thợ săn đang chuẩn bị cung tên, nỗi sợ hãi cái chết trỗi dậy trong nó, và nỗi sợ hãi này đã khôi phục lại sự minh mẫn trong tâm trí nó.

Thông qua sự suy ngẫm về bản chất của sự tồn tại và bằng chứng về những thực tại vượt ra ngoài thế giới hữu hình, người thợ săn đã từ bỏ những quan điểm sai lầm trước đây của mình. Khi lắng nghe lời dạy ẩn chứa trong hành vi và sự hiện diện của con công, sự giác ngộ đã chín muồi trong anh ta. Đứng tại chỗ, anh ta hiểu được bản chất của sự tồn tại có điều kiện, nhận thức được tính vô thường, khổ đau và vô ngã của nó, và đạt được sự giác ngộ của một vị Phật Độc Giác. Ngay lập tức, dây bẫy bị cắt, và con công được giải thoát.

Sau khi hoàn toàn từ bỏ dục vọng và vô minh, vị Phật Độc Giác mới giác ngộ quyết định từ bỏ nghề săn bắn trước đây của mình. Lo lắng cho nhiều loài chim mà anh ta đã bắt và giam giữ trước đây, anh ta tìm kiếm sự hướng dẫn từ con công. Bằng cách thực hiện một Hành động Chân lý dựa trên sự giác ngộ của mình, anh ta đã giải thoát tất cả các sinh vật mà mình đã giam cầm. Nhờ sức mạnh của chân lý đó, không chỉ những con vật bị anh ta giam giữ được giải thoát, mà trên khắp Ấn Độ, mọi sinh vật bị giam cầm đều được giải thoát, và không còn con nào bị giam giữ nữa. Những dấu vết của cuộc sống gia đình biến mất khỏi vị Phật Độc Giác, và những dấu hiệu của sự từ bỏ xuất hiện thay thế. Với đầy đủ phẩm chất của một vị khổ hạnh thánh thiện, ngài cúi đầu kính lễ con công và bay lên không trung để sống ẩn dật trên núi Nanda. Con công, sau khi lấy lại được tự do, trở về nơi ở ẩn dật của mình và tiếp tục cuộc sống trước đây.

Sau khi kể xong câu chuyện này, Đức Phật tuyên bố Chân lý. Khi bài giảng kết thúc, vị tỳ kheo trước đây đã sa ngã đạt được thánh quả A La Hán. Sau đó, Đức Phật tiết lộ kiếp trước bằng cách tuyên bố rằng chính ngài là vị vua công vàng.

.

.... o ....

J491. Maha-Mora Jātaka -- The story of a hunter who attained the realization of a Pacceka Buddha.

Summary: One monk is discontented with the monastic life. The Buddha tells a story of a golden peacock who was protected by his virtue for 7,000 years until a peahen caught him off guard, sparked his lust, and he was captured by her handler. After converting his hunter, he and all the other animals in the kingdom were set free.

.

While dwelling at Jetavana, the Buddha told this story concerning a monk who had fallen back from his discipline. The Master explained that desire for pleasure had confounded even beings of great purity in the distant past, including those who had restrained themselves for thousands of years. To illustrate this truth, he recounted an ancient story.

In a former age, when Brahmadatta ruled as king of Benares, the Bodhisatta was conceived as a golden peacock in a border country. His mother, a peahen in good health, laid her egg in a safe place while feeding and departed. Because the egg was free from danger, it ripened naturally and hatched on its own. From it emerged a peacock of extraordinary beauty, golden in color, with jewel-like eyes, a coral-red beak, and radiant markings upon his throat and back. As he matured, his size and splendor surpassed all others, and the dark-colored peacocks of the region gathered together and chose him as their king.

One day, while drinking from a pool, the peacock saw his own reflection and recognized his exceptional beauty. Reflecting that life among men exposed him to danger, he resolved to leave the inhabited regions and dwell alone in the Himalayas. Departing secretly by night, he crossed three mountain ranges and settled in the fourth. There he found a remote and peaceful forest containing a vast lotus-covered lake, a great banyan tree, and a secure cave within a hillside that was inaccessible to men and beasts. This place was entirely free from danger.

The peacock made this cave his dwelling and lived there in solitude. Each morning and evening he sat upon the hilltop, performing protective observances before seeking his food by day and returning safely at night. In this manner, he passed his life in perfect security and discipline for many thousands of years.

Eventually, a hunter dwelling in the forest caught sight of the golden peacock and later informed his son of the bird’s location. Not long afterward, the chief queen of the king of Benares experienced a vivid vision at dawn involving a golden peacock expounding the Law. Upon waking, she devised a way to ensure the king would take the matter seriously, presenting it as a powerful longing. The king, determined to satisfy her desire, sought counsel from brahmins and hunters throughout the land. Only one hunter, whose father had spoken of the golden peacock, knew of its whereabouts.

The king sent this hunter with great rewards to capture the bird. Though the hunter set snares repeatedly and persisted for many years, he failed to capture the peacock and eventually died. The queen also passed away without fulfilling her longing. Enraged and grief-stricken, the king caused a record to be engraved on a golden plate, declaring that a golden peacock lived in the fourth range of the Himalayas and that whoever consumed its flesh would gain immortality and eternal youth. This plate was placed in the royal treasury.

Successive kings read the inscription and sent hunters to capture the peacock, but each king died before succeeding, and each hunter failed and perished in the attempt. After six such reigns, a seventh king sent another hunter, who labored unsuccessfully for seven years. At last, this hunter observed the peacock closely and realized that his daily observances were the source of his invulnerability. Concluding that the bird’s purity protected him from the snares, the hunter devised a new plan.

He captured a peahen and trained her to cry and dance at signals. Returning to the mountains, he placed his snare before the peacock had completed his morning observance and caused the peahen to call out. At that moment, a long-dormant passion arose in the peacock’s mind. Overcome by desire, he failed to perform his protection and hastened toward the sound. Descending from the air, he stepped directly into the snare that had never before held him.

When the hunter saw the peacock trapped, he reflected on the purity of the being he had ensnared and resolved not to profit from harming such a creature. Fearing that approaching the powerful bird might cause further injury, he chose instead to cut the snare from a distance. As the peacock perceived the hunter preparing his bow, fear of death arose in him, and this fear restored his clarity of mind.

Through reflection on the nature of existence and the evidence of realities beyond the visible world, the hunter abandoned his former wrong views. As he listened to the teaching implicit in the peacock’s conduct and presence, insight ripened within him. Standing where he was, he comprehended the nature of conditioned existence, perceived its impermanence, suffering, and lack of self, and attained the realization of a Pacceka Buddha. At that same instant, the snare was cut, and the peacock was freed.

Having renounced desire and ignorance entirely, the newly awakened Pacceka Buddha resolved to abandon his former livelihood as a hunter. Concerned for the many birds he had previously captured and confined, he sought guidance from the peacock. By performing an Act of Truth grounded in his realization, he released all the creatures he had bound. Through the power of that truth, not only were his own captives freed, but throughout the whole of India, every creature in bondage was released, and none remained confined.

The marks of household life vanished from the Pacceka Buddha, and the signs of renunciation appeared in their place. Fully equipped as a holy ascetic, he paid reverence to the peacock and departed through the air to dwell in solitude on Mount Nanda. The peacock, having regained his freedom, returned to his secluded dwelling and resumed his former life.

Having completed this account, the Buddha declared the Truths. At the conclusion of the teaching, the monk who had previously backslidden attained sainthood. The Buddha then identified the former birth by declaring that he himself had been the golden peacock king.

.... o ....

J492. Taccha-Sukara Jātaka -- Chuyện về một con heo rừng thông minh đã đánh lừa được một con cọp.

Tóm tắt: Hai vị sư được nghe thấy đang thảo luận về chiến lược tốt nhất để bắt kẻ thù của nhà vua, và kết quả là nhà vua đã thành công trong việc đó. Đức Phật kể câu chuyện về một con heo rừng thông minh đã đánh bại một con cọp và bắt được vị tu sĩ giả mạo đã huấn luyện nó.

.

Khi đang cư ngụ tại Jetavana, Đức Phật đã kể câu chuyện này về hai vị Trưởng lão thời xưa. Vào thời vua Pasenadi của Kosala, xung đột chính trị nảy sinh sau khi vua Ajatasattu giết cha mình, vua Bimbisara. Một ngôi làng ở Kasi, từng được ban tặng như một phần của thỏa thuận hôn nhân hoàng gia, đã trở thành nguyên nhân gây chiến giữa hai vương quốc. Trong những trận chiến đầu tiên, Ajatasattu chiếm ưu thế, và Pasenadi, sau khi thất bại, tìm cách để đánh bại đối thủ.

Theo lời khuyên của các cố vấn, nhà vua đã cho người bí mật đến Jetavana để nghe lén cuộc trò chuyện của các vị sư, tin rằng một số vị trong số họ sở hữu kiến ​​thức uyên thâm về chiến lược. Tại tu viện có hai vị sư già, trước đây từng là quan chức hoàng gia đã từ bỏ cuộc sống thế tục. Hai vị Trưởng lão này sống cùng nhau trong một túp lều lá đơn sơ ở ngoại ô tu viện. Thức dậy trước bình minh, một trong hai vị suy ngẫm về những thất bại của nhà vua trong chiến tranh và xem xét lại các phương pháp bố trí đội hình chiến đấu đã được thiết lập, kết luận rằng một chiến thuật cụ thể sẽ hiệu quả trong việc bắt giữ Ajatasattu.

Những người đưa tin đã nghe lén được những suy nghĩ này và báo cáo lại cho vua Pasenadi. Dựa trên thông tin này, nhà vua đã tổ chức quân đội theo chiến lược được mô tả, dẫn quân ra trận, đánh bại Ajatasattu và bắt ông ta làm tù binh. Sau khi giam cầm ông ta một thời gian, Pasenadi thả ông ta ra, khuyên ông ta không nên gây chiến tranh nữa, và củng cố hòa bình bằng cách gả con gái mình cho ông ta. Sau đó, Ajatasattu được tiễn về với sự trọng vọng.

Trong số các vị sư, có nhiều cuộc thảo luận về những sự kiện này và vai trò của vị Trưởng lão mà sự hiểu biết chiến lược đã dẫn đến chiến thắng của nhà vua. Khi Đức Phật biết được cuộc thảo luận này, Ngài giải thích rằng đây không phải là lần đầu tiên vị Trưởng lão thể hiện kỹ năng như vậy. Sau đó, Ngài kể một câu chuyện từ kiếp trước.

Trong một kiếp trước, gần cổng thành Benares, có một người thợ mộc sống ở đó, hàng ngày ông ta vào rừng để lấy củi. Một ngày nọ, ông ta phát hiện một con heo rừng con bị rơi xuống hố. Ông ta cứu con vật, mang về nhà và nuôi dưỡng nó với tình yêu thương, đặt tên cho nó là Heo rừng của người thợ mộc. Con heo rừng lớn lên khỏe mạnh và thông minh, giúp đỡ người thợ mộc bằng cách nhổ cây, kéo dây đo và mang dụng cụ bằng miệng. Khi con heo rừng trưởng thành và trở nên mạnh mẽ, người thợ mộc lo sợ nó có thể gặp nguy hiểm trong thành phố nên đã thả nó vào rừng. Con heo rừng không muốn sống một mình, nên đã tìm kiếm khắp khu rừng cho đến khi tìm thấy một đàn heo rừng hoang dã. Khi nó đến gần đàn heo, cả đàn nhận ra nó là kẻ lạ mặt và cảnh báo nó về một kẻ thù nguy hiểm thường xuyên săn mồi chúng. Kẻ thù đó là một con cọp hung dữ, chuyên giết những con heo mạnh nhất trong đàn.

Tự tin vào sức mạnh và kỹ năng của mình, heo rừng Carpenter đã thuyết phục cả đàn đoàn kết lại thay vì phân tán vì sợ hãi. Hiểu rõ nguyên tắc chiến tranh, nó chọn một vị trí thuận lợi và tổ chức đàn heo thành một đội hình được sắp xếp cẩn thận. Những con non nhất được đặt ở trung tâm, được bao quanh bởi những vòng tròn liên tiếp của những con vật mạnh hơn và giàu kinh nghiệm hơn, với những con heo rừng lớn nhất và mạnh nhất tạo thành tuyến phòng thủ ngoài cùng. Các nhóm nhỏ hơn được bố trí ở những điểm chiến lược. Heo rừng Carpenter cũng chuẩn bị hai cái hố dưới đất, tự đặt mình giữa hai hố sao cho con cọp sẽ bị dụ vào một hố trong khi nó có thể thoát sang hố kia.

Khi con cọp xuất hiện, nó nhận thấy đàn heo hành xử với kỷ luật và sự đoàn kết bất thường. Bị báo động bởi sự thay đổi này, ban đầu nó rút lui. Tuy nhiên, được khuyến khích bởi một kẻ tu sĩ giả mạo mà nó có liên hệ, con cọp quay lại và tấn công. Khi nó nhảy tới với lực mạnh, heo rừng Carpenter lao xuống cái hố đã chuẩn bị sẵn. Không thể dừng lại được đà, con cọp rơi xuống hố kia. Sau đó, con heo nhảy ra, dùng răng nanh gây thương tích chí mạng cho con cọp và giết chết nó. Cả đàn ăn thịt xác con cọp, vui mừng vì được giải thoát.

Sau đó, đàn heo chỉ ra rằng vẫn còn một kẻ thù lớn hơn: kẻ tu sĩ giả mạo đã sống bằng cách ăn thịt do con cọp mang đến. Được dẫn dắt bởi heo rừng Carpenter, chúng truy đuổi hắn. Thấy chúng đến gần, kẻ tu sĩ bỏ chạy và leo lên một cây sung. Theo chỉ dẫn của heo rừng, cả đàn đào đất xung quanh rễ cây và đổ nước vào cho đến khi rễ cây lộ ra. Sau đó, heo rừng Carpenter dùng răng nanh chặt đứt rễ cây, khiến cây đổ xuống. Kẻ tu sĩ bị chết trong cú ngã và bị ăn thịt. Sau khi tất cả kẻ thù bị tiêu diệt, cả đàn tuyên bố heo rừng Carpenter là vua của chúng.

Sau khi kết thúc câu chuyện, Đức Phật giải thích rằng sự thể hiện trí tuệ chiến lược cổ xưa này cũng chính là phẩm chất hiện thấy ở vị Trưởng lão. Ông đã xác định các kiếp luân hồi bằng cách nói rằng kẻ tu sĩ giả dối thời đó là Devadatta, con heo rừng của người thợ mộc là Trưởng lão Dhanuggaha-tissa, và chính ngài là vị thần cây đã chứng kiến ​​sự việc đó.

.... o ....

J492. Taccha-Sukara Jātaka -- The story of a clever boar who manages to outsmart a tiger.

Summary: Two monks are heard discussing the best strategy to capture the king’s enemy, and as a result, the king succeeds in doing just that. The Buddha tells a story of a clever boar who manages to overcome a tiger and capture the false ascetic who trained him.

.

While dwelling at Jetavana, the Buddha told this story concerning two ancient Elders. In the time of King Pasenadi of Kosala, political conflict arose after King Ajatasattu murdered his father, King Bimbisara. A village in Kasi that had once been given as part of a royal marriage settlement became the cause of war between the two kingdoms. In the early battles, Ajatasattu prevailed, and Pasenadi, suffering defeat, sought a way to overcome his rival.

Acting on the advice of his councillors, the king arranged for men to go secretly to Jetavana to overhear the talk of the monks, believing that some among them possessed great knowledge of strategy. At the monastery lived two elderly monks, formerly royal officers who had renounced worldly life. These two Elders dwelt together in a simple leaf hut on the outskirts of the monastery. Rising before dawn, one of them reflected critically on the king’s failures in warfare and mentally reviewed established methods of battle formation, concluding that a particular tactical arrangement would be effective in capturing Ajatasattu.

The messengers overheard these reflections and reported them to King Pasenadi. Acting upon this information, the king organized his army according to the strategy described, marched out with a great host, defeated Ajatasattu, and took him prisoner. After holding him in chains for a time, Pasenadi released him, advised him against future aggression, and strengthened peace by giving him his daughter in marriage. Ajatasattu was then dismissed with great honor.

Among the monks, there was much discussion of these events and of the role played by the Elder whose strategic insight had led to the king’s victory. When the Buddha learned of this talk, he explained that this was not the first time that the Elder had demonstrated such skill. He then related a story from a former life.

In a past age, near the city gate of Benares, there lived a carpenter who went daily into the forest to gather wood. One day he discovered a young boar that had fallen into a pit. He rescued the animal, brought it home, and raised it with affection, giving it the name Carpenter’s Boar. The boar grew up strong and intelligent, assisting the carpenter by uprooting trees, hauling measuring lines, and carrying tools in its mouth.

When the boar became fully grown and powerful, the carpenter, fearing harm might come to it in the city, released it into the forest. The boar, unwilling to live alone, searched the forest until it found a herd of wild boars. When it approached them, the herd recognized it as an outsider and warned it of a deadly enemy that preyed upon them regularly. This enemy was a fierce tiger that killed the strongest members of the herd.

Confident in its strength and skill, Carpenter’s Boar persuaded the herd to unite rather than scatter in fear. Knowing the principles of warfare, it selected a favorable location and organized the boars into a carefully arranged formation. The youngest were placed at the center, surrounded in successive rings by stronger and more experienced animals, with the largest and most powerful boars forming the outermost defense. Smaller groups were stationed at strategic points. Carpenter’s Boar also prepared two pits in the ground, positioning itself between them in such a way that the tiger would be lured into one while it could escape into the other.

When the tiger appeared, it observed the boars behaving with unusual discipline and unity. Alarmed by this change, it initially withdrew. However, encouraged by a sham ascetic with whom it was associated, the tiger returned and attacked. As it leapt forward with great force, Carpenter’s Boar dropped into the prepared pit. Unable to halt its momentum, the tiger fell into the other pit. The boar then sprang out, mortally wounded the tiger with its tusks, and killed it. The herd consumed the carcass, rejoicing in their deliverance.

Afterward, the boars pointed out that an even greater enemy remained: the sham ascetic who had lived by eating the flesh brought by the tiger. Led by Carpenter’s Boar, they pursued him. Seeing them approach, the ascetic fled and climbed a fig tree. Under the boar’s direction, the herd dug away the earth around the tree’s roots and poured water upon them until the roots were exposed. Carpenter’s Boar then severed the roots with its tusks, causing the tree to fall. The ascetic was killed in the fall and devoured. With all enemies destroyed, the herd declared Carpenter’s Boar their king.

Having concluded the story, the Buddha explained that this ancient display of strategic wisdom was the same quality now seen in the Elder. He identified the rebirths by stating that the sham ascetic of that time was Devadatta, the Carpenter’s Boar was the Elder Dhanuggaha-tissa, and he himself had been the tree spirit who witnessed the event.

.... o ....

J493. Maha-Vanija Jātaka -- Lòng tham dẫn đến đau khổ và sự hủy diệt.

Tóm tắt: Một số thương nhân, sau khi thờ cúng Đức Phật, bắt đầu cuộc hành trình và phát hiện ra một cái cây thần kỳ có thể ban cho họ mọi điều họ mong muốn. Đức Phật kể lại một câu chuyện tương tự từ thời xa xưa, trong đó những người thương nhân, vì lòng tham lam, đã cố gắng chặt cây đó tận gốc. Vị thần trú ngụ ở đó đã khiến tất cả bọn họ đều bị tiêu diệt.

.

Khi đang cư ngụ tại Jetavana, Đức Phật đã kể câu chuyện này về một nhóm thương nhân sống ở Savatthi. Trước khi bắt đầu chuyến hành trình buôn bán, những thương nhân này đã đến gặp Đức Phật với những lễ vật, quy y Tam Bảo và giữ giới. Họ quyết tâm rằng nếu trở về an toàn, họ sẽ lại bày tỏ lòng kính trọng đối với Ngài. Với năm trăm xe hàng hóa, họ bắt đầu cuộc hành trình.

Trong suốt chuyến đi, họ đi vào một khu rừng rộng lớn và hoang vắng, nơi không có đường đi nào cả. Bị lạc đường, và chịu đựng đói khát, họ lang thang cho đến khi đến một cây đa cổ thụ khổng lồ, nơi có một vị thần rắn quyền năng cư ngụ. Ở đó, họ tháo ách xe và nghỉ ngơi dưới bóng cây. Quan sát thấy lá cây lấp lánh như được tưới nước và cành cây dường như chứa đầy chất lỏng, họ suy đoán rằng có thể tìm thấy nước bên trong cây.

Họ chặt một cành cây mọc về phía đông, và từ đó chảy ra một dòng nước ngọt dồi dào. Họ rửa mặt và uống nước cho đến khi cảm thấy sảng khoái. Tiếp theo, họ chặt một cành cây ở phía nam, và từ đó xuất hiện một nguồn thức ăn phong phú và ngon lành, mà họ đã ăn. Sau đó, họ chặt một cành cây ở phía tây, từ đó xuất hiện những người phụ nữ xinh đẹp được trang điểm lộng lẫy, và các thương nhân đã đắm chìm trong thú vui. Cuối cùng, họ chặt một cành cây phía bắc, và từ đó rơi xuống vô số châu báu quý giá. Những của cải này được chất lên năm trăm chiếc xe, và các thương nhân trở về Savatthi an toàn.

Khi trở về, kho báu được cất giữ an toàn. Sau đó, các thương nhân đến Jetavana mang theo vòng hoa, nước hoa và lễ vật. Họ bày tỏ lòng kính trọng đối với Đức Phật và lắng nghe lời dạy của Ngài một cách chăm chú. Ngày hôm sau, họ dâng cúng một cách hào phóng và chính thức hồi hướng công đức của món quà đó cho vị thần cây đã ban cho họ sự giàu có như vậy. Khi được hỏi để giải thích, họ đã kể lại những sự việc đã xảy ra dưới gốc cây đa.

Đức Phật giải thích rằng vận may của họ đến từ sự tiết chế và kiềm chế, và từ việc không hoàn toàn khuất phục trước dục vọng. Sau đó, Ngài nói rằng trong thời xa xưa, những thương nhân bị lòng tham chi phối đã gặp phải sự hủy diệt và cái chết. Theo yêu cầu của họ, Ngài đã kể lại một câu chuyện từ quá khứ.

Trong một thời đại trước, khu rừng và cây đa tương tự đã tồn tại gần thành phố Benares. Một đoàn thương nhân bị lạc đường, nghỉ ngơi dưới gốc cây đa, và chặt cành cây theo cách tương tự, nhận được nước, thức ăn, sự thoải mái và kho báu. Tuy nhiên, bị lòng tham vô đáy thúc đẩy, họ quyết định chặt hạ toàn bộ cây với hy vọng kiếm được nhiều của cải hơn nữa. Chỉ có người dẫn đầu đoàn thương nhân phản đối ý định này, nhận ra sự nguy hiểm và sự sai trái của hành động phá hoại đó.

Vua rắn sống trong cây đa quan sát hành động của họ. Nhớ lại rằng mình đã cung cấp cho các thương nhân nước, thức ăn, sự thoải mái và của cải dồi dào, ông nhận thấy lòng tham của họ đã tăng lên không giới hạn. Quyết định rằng sự tham lam quá mức như vậy không thể không bị trừng phạt, ông chỉ tha cho người dẫn đầu đoàn thương nhân, người đã thể hiện sự kiềm chế, và triệu tập một đội quân rắn khổng lồ. Bầy rắn tấn công và tiêu diệt những thương nhân tham lam, biến họ thành tro bụi, trong khi chỉ có người dẫn đầu đoàn thương nhân được bảo toàn.

Sau đó, vua rắn cho thu thập kho báu và đưa cùng với người dẫn đầu đoàn thương nhân còn sống sót đến Benares. Hàng hóa được đặt an toàn trong nhà của người dẫn đầu, sau đó các loài rắn trở về vương quốc của chúng.

Sau khi kể câu chuyện này, Đức Phật khuyên nhủ những người nghe hãy tự bảo vệ mình khỏi lòng tham và không để bị nô lệ bởi dục vọng, vì lòng tham mang lại đau khổ và sự hủy diệt. Ngài dạy rằng thoát khỏi sự thèm muốn dẫn đến cuộc sống thánh thiện và sự an toàn thực sự.

Khi kết thúc bài giảng này, những thương nhân đang lắng nghe đã đạt được sơ quả Nhập Lưu. Đức Phật sau đó đã tiết lộ kiếp trước bằng cách tuyên bố rằng Sariputta chính là vua rắn, và chính Ngài là người dẫn đầu đoàn thương nhân.

.... o ....

J493. Maha-Vanija Jātaka -- Greed leads to suffering and destruction.

Summary: Some merchants, after worshipping the Buddha, embark on a journey and discover a magical tree that grants them all they could desire. The Buddha recounts a similar story from the past, in which the merchants, driven by greed, attempted to cut the tree down at its root. The deity residing there ensured that they were all destroyed.

.

While dwelling at Jetavana, the Buddha told this story concerning a group of merchants who lived in Savatthi. Before setting out on a trading journey, these merchants approached the Master with offerings, took refuge in the Three Jewels, and undertook the moral precepts. They resolved that if they returned safely, they would again show reverence to him. With five hundred cartloads of merchandise, they departed on their journey.

In the course of their travels, they entered a vast and desolate forest where no road was visible. Losing their way, and suffering from hunger and thirst, they wandered until they came upon a great banyan tree inhabited by a powerful serpent deity. There they unyoked their carts and rested beneath its shade. Observing that the leaves glistened as if moist with water and that the branches appeared full of liquid, they reasoned that water might be found within the tree.

They cut a branch growing toward the east, and from it poured forth a stream of fresh water in abundance. They washed themselves and drank until they were refreshed. Next, they cut a branch on the southern side, and from it issued a plentiful supply of rich and delicious food, which they ate. Then they cut a branch on the western side, from which appeared beautifully adorned women, and the merchants gave themselves over to pleasure. Finally, they cut a northern branch, and from it fell an abundance of precious treasures. These riches were loaded onto the five hundred carts, and the merchants made their way back safely to Savatthi.

Upon their return, the treasure was securely stored. The merchants then went to Jetavana bearing garlands, perfumes, and offerings. They paid homage to the Buddha and listened attentively to his teaching. On the following day, they made a generous offering and formally dedicated the merit of their gift to the tree deity who had provided them with such wealth. When asked to explain, they related the events that had occurred beneath the banyan tree.

The Buddha explained that their good fortune arose from moderation and restraint, and from not surrendering themselves completely to desire. He then stated that in ancient times, merchants who were overcome by greed had met with ruin and death. At their request, he recounted a story from the past.

In a former age, the same forest and the same banyan tree existed near the city of Benares. A caravan of merchants became lost there, rested beneath the banyan, and cut its branches in the same manner, receiving water, food, pleasure, and treasure. However, driven by insatiable greed, they resolved to cut down the tree entirely in the hope of gaining still more wealth. Only the leader of the caravan opposed this intention, recognizing the danger and the wrongfulness of such destruction.

The serpent king who dwelt in the banyan tree observed their actions. Remembering that he had provided the merchants with water, food, comfort, and great riches, he perceived that their greed had grown without limit. Determining that such immoderation should not go unpunished, he spared only the caravan chief, who had shown restraint, and summoned a great host of serpents. The serpents attacked and destroyed the greedy merchants, reducing them to ashes, while the caravan chief alone was preserved.

Afterward, the serpent king had the treasures gathered and conveyed, together with the surviving chief, to Benares. The goods were placed safely in the chief’s house, after which the serpent beings returned to their own realm.

Having related this account, the Buddha admonished his listeners to guard themselves against greed and not to become enslaved by desire, for greed brings suffering and destruction. He taught that freedom from craving leads toward the holy life and true safety.

At the conclusion of this teaching, the merchants who were listening attained the fruit of the First Path. The Buddha then identified the former lives by declaring that Sariputta had been the serpent king, and that he himself had been the leader of the caravan.

.... o ....

J494. Sadhina Jātaka -- Hạnh phúc từ hành động của mình tốt hơn niềm vui do người khác mang lại.

Tóm tắt: Một số Phật tử tại gia tuân giữ giới luật Uposatha (Ngày Bát quan trai giới). Đức Phật kể câu chuyện về một vị vua đã giữ giới luật này và thực hiện nhiều việc thiện khác. Nhờ đó, ngài được sinh lên cõi trời, sống ở đó cho đến khi công đức cạn kiệt. Khi trở lại trần gian, 700 năm đã trôi qua, và người cháu đời thứ bảy của ngài đang trị vì. Vị vua sau đó đã truyền dạy Phật pháp cho người cháu đó.

.

Khi đang trú ngụ tại Jetavana, Đức Phật đã kể câu chuyện này về những tín đồ cư sĩ đã giữ giới ngày chay. Ngài giải thích rằng những người khôn ngoan thời xưa, nhờ sự tuân thủ nghiêm túc những giới luật này, đã đạt được sự tái sinh lên cõi trời ngay khi còn sống và sống lâu dài giữa các vị thần. Theo yêu cầu của các tín đồ cư sĩ, Ngài đã kể một câu chuyện từ quá khứ.

Vào thời xa xưa, ở Mithila có một vị vua công chính tên là Sadhina của Videha. Ông cai trị theo công lý và lòng từ bi. Tại bốn cổng thành, ở trung tâm thành phố và ở lối vào cung điện, ông đã thiết lập sáu nhà bố thí lớn. Nhờ lòng hào phóng của mình, danh tiếng của ông lan rộng khắp Ấn Độ. Mỗi ngày, một lượng tài sản khổng lồ được phân phát cho người nghèo. Nhà vua trung thành tuân giữ Ngũ giới và thường xuyên giữ giới ngày chay. Được truyền cảm hứng từ tấm gương của ông, người dân Mithila cũng thực hành lòng hào phóng và đạo đức. Khi qua đời, nhiều người đã được tái sinh ngay lập tức vào cõi trời.

Trên cõi trời Ba mươi ba, các vị thần tụ họp tại Điện Công lý của Sakka và ca ngợi vua Sadhina vì đức hạnh, lòng hào phóng và kỷ luật đạo đức của ông. Nghe những lời ca ngợi liên tục về lòng tốt của ông, các vị thần nảy sinh lòng mong muốn được gặp ông. Sakka, nhận thấy mong muốn của họ, đã chỉ thị cho người đánh xe Matali chuẩn bị cỗ xe thần thánh và đưa vua Sadhina đến cõi trời.

Vào thời điểm đó, đó là đêm trăng tròn. Khi mọi người ngồi bình yên bên ngoài nhà sau bữa ăn tối, Matali lái cỗ xe thần thánh bay trên bầu trời, đi cùng với mặt trăng. Nhìn thấy dường như có hai mặt trăng trên bầu trời, người dân Mithila vô cùng kinh ngạc. Khi cỗ xe hạ xuống thành phố, họ nhận ra đó là một cỗ xe thần thánh và vui mừng, tin rằng nó đến để đón vị vua công chính của họ. Trong niềm vui và sự kính trọng, họ tụ tập với những lễ vật hoa và hương thơm.

Matali lái cỗ xe đi một vòng quanh thành phố theo nghi lễ trước khi dừng lại ở cung điện của nhà vua. Chính ngày hôm đó, vua Sadhina đã hoàn thành việc giám sát các nhà bố thí và chính thức giữ giới ngày chay. Ngồi trên ngai vàng lộng lẫy và hướng dẫn các vị quan về công lý và đạo đức, ông được mời lên cỗ xe thần thánh. Ông bước vào cỗ xe, và Matali đưa ông đến cõi trời. Khi đến nơi, vua Sadhina được các vị thần chào đón nồng nhiệt. Thần Sakka đã trọng đãi ông và ban cho ông một nửa thành phố trên trời, cung điện Vejayanta, cùng sự bầu bạn của vô số thần tiên. Tại đó, vua Sadhina sống trong hạnh phúc tột cùng suốt bảy trăm năm, tính theo thời gian của con người, tận hưởng những thú vui thần thánh nhờ công đức tích lũy được.

Tuy nhiên, theo thời gian, công đức đã duy trì sự tồn tại trên thiên giới của ông dần cạn kiệt. Mặc dù vẫn sống giữa các vị thần, sự bất mãn nảy sinh trong lòng ông, báo hiệu sự suy giảm của những việc thiện mà ông đã làm trước đây. Hiểu rằng công đức của mình đã hết, Vua Sadhina từ chối tiếp tục hưởng thụ những ân huệ trên thiên giới do người khác ban tặng. Thay vào đó, ông quyết định trở về thế giới loài người để tiếp tục thực hành lòng rộng lượng, đức hạnh và sự tự chủ, nhận ra rằng hạnh phúc dựa trên những việc làm của chính mình thì cao quý hơn những thú vui do người khác ban tặng.

Theo yêu cầu của ông, Sakka đã sai Matali đưa ông trở lại Mithila. Chiếc xe ngựa đưa ông trở về vương quốc cũ và hạ xuống khu vườn thượng uyển của hoàng gia. Ở đó, sau một thời gian dài xa cách thế giới loài người, ông đi dạo giữa những khu vườn quen thuộc. Một người trông coi vườn, nhìn thấy ông, đã báo cáo sự hiện diện của ông cho vị vua đương nhiệm, Narada, người là hậu duệ xa của Vua Sadhina. Nhiều thế hệ đã trôi qua trong thời gian Sadhina ở trên thiên giới, vì tuổi thọ của con người vào thời điểm đó chỉ khoảng năm mươi năm.

Vua Narada đến gặp ông với sự kính trọng lớn. Khi Vua Sadhina nhìn ngắm những khu vườn, hồ nước, cánh đồng và kênh rạch của vương quốc cũ, ông suy ngẫm về sự vô thường của cuộc sống, nhận thấy rằng tất cả những người bạn và tùy tùng cũ của ông đều đã qua đời từ lâu. Mặc dù vùng đất vẫn còn đó, nhưng những người từng cùng ông chia sẻ vùng đất ấy thì đã không còn nữa.

Vua Narada đề nghị trả lại vương quốc cho ông, nhưng Vua Sadhina từ chối bất kỳ sự trở lại quyền lực hoàng gia nào. Ông giải thích rằng ông trở về không phải để cai trị, mà để làm những việc thiện một lần nữa. Sau khi đã chứng kiến ​​sự huy hoàng của thiên giới và tận hưởng hạnh phúc thần thánh, ông trở về với quyết tâm sâu sắc hơn để sống một cuộc sống thánh thiện dựa trên đức hạnh chứ không phải quyền lực.

Vua Sadhina chỉ yêu cầu rằng, trong bảy ngày, ông được phép bố thí số lượng tương đương với những gì ông đã bố thí trong bảy trăm năm ở trên thiên giới. Vua Narada vui vẻ đồng ý và sắp xếp một cuộc bố thí rộng lớn. Trong bảy ngày, Vua Sadhina đã bố thí rộng rãi cho tất cả những người đến. Vào ngày thứ bảy, sau khi hoàn thành hành động bố thí cuối cùng, ông qua đời và được tái sinh một lần nữa ở cõi trời Ba mươi ba.

Sau khi kết thúc câu chuyện này, Đức Phật giải thích rằng đó là những quả báo của việc giữ giới ngày chay một cách trung thực. Sau đó, Ngài tuyên bố Chân lý. Sau khi bài giảng kết thúc, một số cư sĩ đã chứng đắc Sơ quả Nhập Lưu, và một số khác chứng đắc Nhị quả Nhất Lưu. Cuối cùng, Đức Phật đã tiết lộ về tiền kiếp của họ, nói rằng Ananda từng là vua Narada, Anuruddha từng là Sakka, và chính Ngài từng là vua Sadhina.

.... o ....

J494. Sadhina Jātaka -- Happiness rooted in one’s own actions is superior to pleasures granted by others.

Summary: Some laypeople observe the Uposatha precepts. The Buddha tells the story of a king who upheld these vows and performed many other good deeds. As a result, he was taken to heaven, where he lived until his merit was exhausted. When he returned to earth, 700 years had passed, and his seventh-generation descendant was reigning. The king then taught him the Dhamma.

.

While dwelling at Jetavana, the Buddha told this story concerning lay followers who had undertaken the fast-day vows. He explained that wise people in ancient times, through faithful observance of these vows, attained heavenly rebirth while still in bodily form and dwelt long among the gods. At the request of the lay followers, he then related a story from the past.

In a former age there ruled in Mithila a righteous king named Sadhina of Videha. He governed according to justice and generosity. At the four city gates, in the center of the city, and at the entrance to his palace, he established six great alms-halls. Through his generosity, his fame spread throughout all India. Each day vast wealth was distributed in charity. The king faithfully observed the Five Moral Precepts and regularly kept the fast-day vows. Inspired by his example, the citizens of Mithila also practiced generosity and virtuous conduct. As they passed away from human life, many were reborn immediately in the heavenly realms.

In the heaven of the Thirty-three, the gods gathered in Sakka’s Hall of Justice and praised King Sadhina for his virtue, generosity, and moral discipline. Hearing continual reports of his goodness, the gods developed a strong desire to see him. Sakka, perceiving their wish, instructed his charioteer Matali to prepare the divine chariot and bring King Sadhina to the heavenly realm.

At that time, it was the night of the full moon. As people sat peacefully outside their homes after the evening meal, Matali drove the divine chariot through the sky, traveling alongside the moon itself. Seeing what appeared to be two moons in the heavens, the people of Mithila were filled with wonder. As the chariot descended toward the city, they recognized it as a divine vehicle and rejoiced, believing it had come for their righteous king. In their joy and reverence, they gathered with offerings of flowers and perfumes.

Matali guided the chariot in a ceremonial circuit around the city before stopping at the king’s palace. That very day, King Sadhina had completed his supervision of the alms-halls and had formally undertaken the fast-day vows. Seated upon a splendid throne and instructing his ministers in justice and righteousness, he was invited to ascend the divine chariot. He entered the chariot, and Matali conveyed him to the heavenly realm.

Upon his arrival, King Sadhina was welcomed among the gods. Sakka honored him highly and granted him half of the celestial city, the palace Vejayanta, and the companionship of countless celestial beings. There King Sadhina dwelt in great happiness for seven hundred years, reckoned by human time, enjoying divine pleasures born of his accumulated merit.

In time, however, the merit that sustained his heavenly existence became exhausted. Though still dwelling among the gods, dissatisfaction arose within him, signaling the waning of his former good deeds. Understanding that his merit had run its course, King Sadhina declined further enjoyment of celestial gifts granted by others. He resolved instead to return to the human world in order to renew his practice of generosity, virtue, and self-restraint, recognizing that happiness grounded in one’s own deeds is superior to pleasures bestowed by another.

At his request, Sakka instructed Matali to return him to Mithila. The chariot conveyed him back to his former kingdom and set him down in the royal pleasure garden. There, after a long absence from the human world, he walked among the familiar grounds. A park-keeper, seeing him, reported his presence to the reigning king, Narada, who was a distant descendant of King Sadhina. Many generations had passed during Sadhina’s sojourn in heaven, for the human lifespan at that time was only fifty years.

King Narada went to meet him with great reverence. As King Sadhina looked upon the gardens, lakes, fields, and waterways of his former realm, he reflected upon the impermanence of life, seeing that all his former companions and attendants had long since passed away. Though the land remained, those who once shared it with him were gone.

King Narada offered to restore the kingdom to him, but King Sadhina declined any return to royal power. He explained that he had come back not to rule, but to perform good deeds once more. Having seen the splendor of the heavens and enjoyed divine happiness, he had returned with a deeper resolve to live a holy life grounded in virtue rather than authority.

King Sadhina requested only that, for seven days, he be allowed to distribute alms equal to those given during his seven hundred years in heaven. King Narada gladly agreed and arranged for a vast distribution of charity. For seven days, King Sadhina gave generously to all who came. On the seventh day, having completed his final act of giving, he passed away from human life and was reborn once more in the heaven of the Thirty-three.

Having concluded this account, the Buddha explained that such are the fruits of faithfully observing the fast-day vows. He then declared the Truths. At the conclusion of the teaching, some of the lay followers attained the fruit of the First Path, and others attained the fruit of the Second Path. Finally, the Buddha identified the former lives by stating that Ananda had been King Narada, Anuruddha had been Sakka, and he himself had been King Sadhina.

.... o ....

J495. Dasa-Brahmana Jātaka -- Hãy sống giản dị, tránh xa lòng tham và việc làm sai trái.

Tóm tắt: Vua xứ Kosala đã chuẩn bị một món quà vô giá. Đức Phật kể một câu chuyện về một vị vua thời xưa muốn tặng quà cho những người xứng đáng và đã tham khảo ý kiến ​​của hiền nhân Vidhura, người đã dạy ông cách phân biệt giữa người tốt và người xấu để tặng quà.

.

Khi đang cư ngụ tại Jetavana, Đức Phật đã kể câu chuyện này về một món quà vô song. Lúc bấy giờ, nhà vua, trong khi thực hiện một cuộc bố thí lớn, đã cẩn thận xem xét năm trăm vị tỳ kheo, với Đức Phật đứng đầu, và hướng những món quà của mình đến những người có đức hạnh cao nhất. Sau đó, các vị tỳ kheo tụ họp trong Chánh điện và suy ngẫm về lòng hào phóng của nhà vua, nhận xét rằng món quà đó được ban tặng với sự sáng suốt sâu sắc và công đức lớn lao. Khi Đức Phật biết được cuộc thảo luận của họ, Ngài giải thích rằng không có gì đáng ngạc nhiên khi vua Kosala, với tư cách là một đệ tử của Đức Phật, lại bố thí một cách có chọn lọc. Ngài nói thêm rằng ngay cả trong thời cổ đại, trước khi Đức Phật xuất hiện, các vị vua hiền minh cũng đã thực hành lòng hào phóng có sự phân biệt. Để minh họa điều này, Ngài đã kể một câu chuyện từ quá khứ.

Trong một thời xa xưa, tại vương quốc Kuru, thành phố Indapatta, có một vị vua tên là Koravya, thuộc dòng dõi Yuddhitthila. Cố vấn chính của ông trong cả các vấn đề thế tục và tâm linh là một vị quan thông thái tên là Vidhura. Vua Koravya nổi tiếng về lòng hào phóng, và việc bố thí của ông đã làm chấn động cả Ấn Độ. Tuy nhiên, bất chấp sự dồi dào của những món quà mà ông ban phát, không một ai trong số những người nhận được chúng lại tuân thủ ngay cả những giới luật đạo đức cơ bản nhất. Tất cả đều thiếu đức hạnh, và nhà vua không tìm thấy sự thỏa mãn nào trong việc bố thí như vậy.

Nhận thấy rằng lòng hào phóng chỉ mang lại kết quả tốt nhất khi được hướng dẫn bởi trí tuệ, vua Koravya quyết định chỉ bố thí cho những người có đức hạnh chân chính. Để đạt được mục đích đó, ông đã tìm đến sự cố vấn của Vidhura. Vị quan thông thái giải thích với nhà vua rằng nhiều người mang danh hiệu thánh nhân trong khi lại sống bằng những nghề nghiệp sai trái. Ông mô tả nhiều nhóm người giả mạo địa vị tâm linh trong khi hành nghề y để kiếm lợi, làm người đưa tin hoặc người biểu diễn, ăn xin một cách hung hăng, làm lao động chân tay để kiếm tiền, buôn bán hàng hóa, chăn nuôi gia súc, giết mổ động vật, bảo vệ các đoàn lữ hành bằng vũ khí, săn bắn trong rừng, hoặc tham gia vào các nghi lễ lừa đảo để làm giàu. Mặc dù những người như vậy được gọi rộng rãi là Bà la môn, nhưng họ chỉ là Bà la môn trên danh nghĩa và thiếu kỷ luật đạo đức.

Vidhura sau đó mô tả những người thánh thiện thực sự là những người sống giản dị, kiềm chế các giác quan, tránh xa chất gây say, chỉ ăn những thức ăn thanh đạm và không tham lam hay làm điều sai trái. Ông giải thích rằng những cá nhân đức hạnh này rất hiếm và sống ở những nơi hẻo lánh, hoàn toàn tận tâm với sự thanh tịnh trong hành vi và sự thành tựu tâm linh. Sau khi biết về sự hiện diện của những bậc thánh nhân ấy, vua Koravya quyết định chỉ tôn kính riêng những vị thánh đó. Theo lời khuyên của Vidhura, nhà vua ra lệnh trang hoàng thành phố và tuyên bố rằng tất cả thần dân nên thực hành lòng rộng lượng, giữ giới trong những ngày lễ thiêng liêng và cam kết thực hiện những hành vi đức hạnh. Bản thân nhà vua, cùng với toàn bộ triều đình, cũng tuân giữ những lời thề này.

Vào lúc bình minh, Vidhura tự thanh tẩy bản thân, và vào buổi tối, ông thực hiện một lời cầu nguyện trang trọng, tưởng nhớ đến những đức hạnh của các vị Phật Độc Giác đang cư ngụ ở dãy Himalaya phía bắc, trên núi Nanda. Nhờ sức mạnh của chân lý và ý chí tinh thần, những bông hoa được ném lên không trung đã rơi xuống năm trăm vị Phật Độc Giác trong hang động trên núi xa xôi của họ, báo hiệu lời mời. Hiểu được dấu hiệu này, họ chấp nhận lời cúng dường, nhận ra Vidhura là người được định sẵn sẽ thành Phật và quyết định ban ân cho ông.

Ngày hôm sau, các vị Phật Độc Giác bay trên không trung sau khi lo liệu nhu cầu cơ thể và hạ xuống sân triều đình. Vua Koravya và Vidhura, tràn đầy niềm tin, cung kính nhận lấy bát khất thực của họ, mời họ ngồi trên một bệ cao được chuẩn bị bằng những chiếc ghế quý giá, dâng nước cúng dường và phục vụ họ những món ăn ngon cả món khô và món lỏng.

Nhà vua tiếp tục cúng dường trong bảy ngày liên tiếp, mỗi ngày đều tôn kính các vị Phật Độc Giác với lòng rộng lượng ngày càng tăng. Vào ngày thứ bảy, ông dâng tặng họ tất cả những vật dụng cần thiết cho đời sống tu sĩ. Sau khi dùng bữa và nhận những lễ vật này, các vị Phật Độc Giác bay lên không trung và trở về nơi cư ngụ trên núi của họ, với những lễ vật được tặng kèm theo.

Sau khi hoàn thành bài thuyết pháp này, Đức Phật giải thích rằng do đó không có gì đáng ngạc nhiên khi vua Kosala, với tư cách là một đệ tử của Đức Phật, đã dâng tặng một món quà vô song, vì những vị vua khôn ngoan thời xưa, ngay cả trước khi Đức Phật xuất hiện, đã thực hành lòng rộng lượng được hướng dẫn bởi sự sáng suốt. Sau đó, Ngài xác định kiếp trước, nói rằng vua Koravya chính là Ananda, và vị tể tướng khôn ngoan Vidhura chính là Đức Phật.

.... o ....

J495. Dasa-Brahmana Jātaka -- Live simply, and be free from greed and wrongdoing.

Summary: The king of Kosala arranged to give an incomparable gift. The Buddha told a story about an ancient king who wished to present gifts to worthy recipients and consulted the wise Vidhura, who taught him how to distinguish between good and bad recipients.

.

While dwelling at Jetavana, the Buddha told this story concerning an incomparable gift. At that time, the king, while making a great distribution of alms, carefully examined five hundred monks with the Buddha at their head and directed his gifts specifically toward those of the highest virtue. Later, the monks gathered in the Hall of Truth and reflected on the king’s generosity, remarking that such a gift had been made with deep discernment and great merit. When the Buddha learned of their discussion, he explained that it was no surprise that the King of Kosala, as a follower of the Buddha, gave with discrimination. He added that even in ancient times, before the appearance of a Buddha, wise rulers practiced discerning generosity. To illustrate this, he related a story from the past.

In a former age, in the kingdom of Kuru, in the city of Indapatta, there ruled a king named Koravya, descended from the line of Yuddhitthila. His chief adviser in both worldly and spiritual matters was a wise minister named Vidhura. King Koravya was renowned for his generosity, and his almsgiving stirred the whole of India. Yet despite the abundance of gifts he distributed, none of those who received them observed even the basic moral precepts. All were lacking in virtue, and the king found no satisfaction in such giving.

Recognizing that generosity bears its greatest fruit when guided by wisdom, King Koravya resolved to give only to those of genuine virtue. To that end, he sought the counsel of Vidhura. The wise minister explained to the king that many people bore the name of holy men while living by wrong livelihoods. He described numerous groups who falsely claimed spiritual status while practicing medicine for profit, serving as messengers or entertainers, begging aggressively, performing manual labor for gain, trading goods, managing herds, slaughtering animals, guarding caravans with weapons, hunting in forests, or engaging in deceptive ritual practices for wealth. Though such people were widely called brahmins, they were so in name only and lacked moral discipline.

Vidhura then described the true holy ones as those who lived simply, restrained their senses, avoided intoxicants, consumed only modest food, and were free from greed and wrongdoing. These virtuous individuals, he explained, were rare and dwelt in remote places, devoted wholly to purity of conduct and spiritual attainment.

Upon learning of their existence, King Koravya resolved to honor such holy beings alone. Following Vidhura’s guidance, the king ordered the city to be adorned and proclaimed that all citizens should practice generosity, undertake the observance of holy-day vows, and commit themselves to virtuous conduct. The king himself, together with his entire court, observed these vows.

At dawn, Vidhura prepared himself in purity, and in the evening he made a solemn invocation, calling to mind the virtues of the Pacceka Buddhas who dwelt in the northern Himalayas on Mount Nanda. Through the power of truth and spiritual resolve, flowers cast into the air fell upon five hundred Pacceka Buddhas in their distant mountain cave, signaling the invitation. Understanding this sign, they accepted the offering, recognizing Vidhura as one destined for Buddhahood and resolved to show him favor.

On the following day, the Pacceka Buddhas traveled through the air after attending to their bodily needs and descended into the royal courtyard. King Koravya and Vidhura, filled with faith, respectfully received their alms bowls, seated them upon a great dais prepared with precious seats, offered ceremonial water, and served them with excellent food both solid and soft.

The king continued this offering for seven consecutive days, each day honoring the Pacceka Buddhas with increasing generosity. On the seventh day, he presented them with all the necessary requisites of monastic life. Having completed their meal and received these offerings, the Pacceka Buddhas departed through the air and returned to their mountain dwelling, with the gifted requisites accompanying them.

Having completed this discourse, the Buddha explained that it was therefore no wonder that the King of Kosala, as a disciple of the Buddha, had made a gift incomparable, for wise rulers of ancient times, even before the arising of a Buddha, practiced generosity guided by discernment. He then identified the past lives, stating that King Koravya had been Ananda, and that the wise minister Vidhura had been the Buddha himself.

.... o ....

J496. Bhikkha-Parampara Jātaka -- Để tôn vinh viên ngọc quý của Pháp.

Tóm tắt: Một cư sĩ muốn bày tỏ lòng kính trọng đối với Pháp, và Đức Phật hướng dẫn ông ta dâng lễ vật cho Tôn giả Ānanda. Sau đó, Tôn giả Ānanda chuyển lễ vật cho Tôn giả Sāriputta, và Tôn giả Sāriputta lại dâng chúng lên Đức Phật. Đức Phật sau đó kể lại một câu chuyện tương tự từ thời xa xưa, trong đó một vị vua kính trọng một vị Bà-la-môn, vị Bà-la-môn kính trọng một vị khổ hạnh, và vị khổ hạnh kính trọng một vị Phật độc giác.

.

Khi đang cư ngụ tại Jetavana, Đức Phật kể một câu chuyện về một người chủ đất giàu có, một tín đồ sùng đạo và trung thành. Người này luôn thể hiện lòng tôn kính sâu sắc đối với Đức Phật và Tăng đoàn bằng cách cúng dường thức ăn ngon và y phục tốt. Một ngày nọ, suy ngẫm về những hành động sùng kính của mình, ông nhận ra rằng mặc dù đã tôn kính Đức Phật và Tăng đoàn như những viên ngọc quý, ông vẫn chưa tìm được cách nào để tôn kính viên ngọc Pháp bảo. Tìm kiếm sự hướng dẫn, ông đến Jetavana với những vòng hoa thơm và lễ vật, hỏi làm thế nào để thể hiện sự tôn kính đó một cách đúng đắn. Ông được hướng dẫn rằng việc tôn kính Pháp bảo có thể được thực hiện bằng cách tôn kính Tôn giả Ananda, người được coi là người giữ kho tàng Pháp bảo.

Chấp nhận lời hướng dẫn này, người chủ đất mời Tôn giả Ananda đến nhà mình vào ngày hôm sau. Ông đón tiếp ngài với nghi lễ trọng thể, mời ngài ngồi trên một chiếc ghế sang trọng, dâng tặng ngài những vòng hoa thơm, phục vụ ngài những món ăn ngon tuyệt vời và tặng ngài những tấm vải quý giá đủ để may ba bộ y phục. Tôn giả Ananda suy nghĩ rằng sự tôn kính này dành cho Pháp bảo chứ không phải dành cho cá nhân ngài. Xét thấy rằng sự tôn kính đó thuộc về vị chỉ huy tối cao của Pháp, ngài mang thức ăn và vải đến tu viện và dâng tặng cho Tôn giả Sariputta. Đến lượt mình, Tôn giả Sariputta suy nghĩ rằng sự tôn kính này chỉ thuộc về Đức Phật tối thượng, Đức Chúa của Pháp, và do đó đã dâng tặng những món quà đó cho Đức Phật. Đức Phật, thấy không ai cao hơn mình và biết rằng lễ vật đó thuộc về mình với tư cách là hiện thân tối cao của Pháp, đã nhận thức ăn và vải.

Sau đó, các vị Tỳ kheo thảo luận về sự kiện này trong Chánh điện, nhận thấy rằng lễ vật, vốn được dành để tôn kính Pháp bảo, đã được chuyển từ người xứng đáng này sang người xứng đáng khác cho đến khi đến được người thực sự xứng đáng nhận nó. Khi Đức Phật bước vào và biết được chủ đề cuộc thảo luận của họ, Ngài giải thích rằng đây không phải là lần đầu tiên một lễ vật đến được người nhận xứng đáng thông qua những hành động phân định đúng đắn. Sau đó, Ngài kể một câu chuyện từ thời xa xưa.

Ngày xưa, khi Brahmadatta trị vì công bằng với tư cách là vua của Benares, ông cai trị theo Mười đức tính của bậc quân vương và từ bỏ mọi con đường tội lỗi. Nhờ sự cai trị công bằng của ông, tội lỗi gần như biến mất khỏi vương quốc của ông. Để tìm hiểu xem liệu có bất kỳ lỗi lầm nào trong sự cai trị của mình hay không, nhà vua đã hỏi những người xung quanh, nhưng không ai – dù ở trong cung điện, thành phố hay các làng lân cận – có thể chỉ ra bất kỳ sai sót nào. Quyết tâm tìm hiểu thêm, ông giao phó vương quốc cho các vị quan đại thần và cải trang đi khắp vùng đất Kasi cùng với vị giáo sĩ của mình. Ngay cả giữa những người dân quê, ông cũng không tìm thấy bất kỳ lời chỉ trích nào về cách hành xử của mình.

Cuối cùng, nhà vua đến một ngôi làng biên giới và nghỉ ngơi trong một hội trường bên ngoài cổng làng. Lúc đó, một phú ông giàu có trong làng, sở hữu tám mươi tỷ tài sản, đi ngang qua với một đoàn tùy tùng đông đảo trên đường đi tắm. Nhận thấy vẻ ngoài thanh lịch và làn da vàng óng của nhà vua, ông cảm thấy bị thu hút và mời nhà vua ở lại. Phú ông trở về nhà và chuẩn bị rất nhiều món ăn ngon, rồi quay lại với những chiếc bát đĩa do người hầu mang theo. Cùng lúc đó, một vị khổ hạnh từ dãy Himalaya, có được Ngũ thần thông, đến và ngồi trong hội trường, tiếp theo là một vị Phật độc giác từ một hang động trên núi Nanda.

Phú ông dâng nước rửa tay và chuẩn bị một món ăn ngon, đặt trước mặt nhà vua. Nhà vua đưa thức ăn cho vị giáo sĩ, người sau đó dâng cho vị khổ hạnh. Vị khổ hạnh đến gần vị Phật độc giác, chính thức dâng nước cúng dường, đặt thức ăn vào bát của ngài, và vị Phật độc giác đã ăn mà không cần xin phép hay mời người khác cùng ăn.

Sau đó, phú ông suy ngẫm về diễn biến bất thường của việc cúng dường, nhận thấy thức ăn đã được truyền từ người này sang người khác và cuối cùng được vị Phật độc giác ăn. Tò mò về ý nghĩa của chuỗi sự kiện này, ông kính cẩn hỏi từng người nhận và nhận được những lời giải thích tiết lộ những mức độ từ bỏ và xứng đáng khác nhau. Qua những lời giải thích này, rõ ràng là thức ăn cuối cùng đã đến với người hoàn toàn không còn vướng bận vật chất và phiền não, và do đó xứng đáng nhận được món quà nhất.

Vui mừng và được khai sáng bởi sự hiểu biết này, phú ông hoan hỷ với công đức của việc cúng dường. Sau đó, vị Phật độc giác hướng dẫn ông thêm và rời đi, cũng như vị khổ hạnh. Nhà vua ở lại với phú ông vài ngày trước khi trở về Benares. Sau khi kể xong câu chuyện này, Đức Phật giải thích cho các Tỳ kheo rằng nguyên tắc tương tự đã được áp dụng trong cả hai câu chuyện: những lễ vật cúng dường tự nhiên sẽ đến với những người thực sự xứng đáng. Sau đó, Ngài xác định kiếp luân hồi của các nhân vật, nói rằng người chủ đất trong câu chuyện hiện tại chính là người chủ đất trong câu chuyện quá khứ, Ananda là vị vua, Sariputta là vị quan tế lễ, và chính Ngài là vị đạo sĩ sống ở dãy Himalaya.

.... o ....

J496. Bhikkha-Parampara Jātaka -- To honor the jewel of the Law.

Summary: A layman wishes to pay honor to the Dhamma, and the Buddha instructs him to give gifts to Elder Ānanda. Ānanda then passes the gifts to Elder Sāriputta, who in turn offers them to the Buddha. The Buddha then recounts a similar story from the past, in which a king honored a brahmin, the brahmin honored an ascetic, and the ascetic honored a Paccekabuddha.

.

While dwelling at Jetavana, the Buddha told a story concerning a certain landowner who was a devoted and faithful believer. This man consistently showed deep reverence toward the Tathagata and the Order by offering them fine food and soft garments. One day, reflecting on his acts of devotion, he realized that while he had honored the Buddha and the Sangha as precious jewels, he had not yet found a way to honor the jewel of the Law itself. Seeking guidance, he went to Jetavana with perfumed garlands and offerings and asked how such honor might be properly shown. He was instructed that honoring the Law could be accomplished by honoring Ananda, who was regarded as the Treasurer of the Law.

Accepting this guidance, the landowner invited the Elder Ananda to his home the following day. He welcomed him with great ceremony, seated him on a splendid seat, honored him with fragrant garlands, served him excellent food, and presented him with costly cloth sufficient for three robes. Ananda reflected that such honor was meant for the Law itself and was therefore not fitting for him personally. Considering that it properly belonged to the chief Commander of the Faith, he carried the food and the cloth to the monastery and presented them to Elder Sariputta. Sariputta, in turn, reflected that this honor belonged solely to the Supreme Buddha, the Lord of the Law, and thus offered the gifts to the Tathagata. The Buddha, seeing none above himself and knowing that the offering rightly belonged to him as the supreme embodiment of the Law, accepted the food and the cloth.

Later, the Brethren discussed the event in the Hall of Truth, observing how the offering, intended to honor the Law, had passed from one worthy recipient to another until it reached the one to whom it truly belonged. When the Buddha entered and learned the subject of their discussion, he explained that this was not the first time an offering had reached its rightful recipient through successive acts of discernment. He then related a story from the distant past.

Long ago, when Brahmadatta ruled righteously as king of Benares, he governed according to the Ten Royal Virtues and renounced all sinful ways. Because of his just conduct, wrongdoing nearly vanished from his kingdom. Seeking to discover whether any fault could be found in his rule, the king questioned those around him, but no one—neither in the palace, the city, nor the nearby villages—could point to any failing. Determined to inquire further, he entrusted the kingdom to his ministers and traveled incognito throughout the land of Kasi with his chaplain. Even among the country folk, he found no criticism of his conduct.

Eventually, the king arrived at a frontier village and rested in a hall outside the gate. At that time, a wealthy landowner of the village, possessing eighty crores of wealth, passed by with a large retinue on his way to bathe. Noticing the king’s refined appearance and golden complexion, he felt drawn to him and invited him to remain. The landowner returned home and prepared an abundance of fine food, then came back with vessels carried by his attendants. Around the same time, an ascetic from the Himalayas, endowed with the Five Transcendent Faculties, arrived and sat in the hall, followed by a Pacceka Buddha who descended from a cave on Mount Nanda.

The landowner offered water for washing hands and prepared a dish of richly flavored food, which he placed before the king. The king passed the food to his chaplain, who then offered it to the ascetic. The ascetic approached the Pacceka Buddha, formally offered the water of gift, placed the food in his bowl, and the Pacceka Buddha consumed it without seeking permission or inviting others to share.

Afterward, the landowner reflected on the unusual course of the offering, noting how it had passed from one person to another and finally been consumed by the Pacceka Buddha. Curious about the meaning of this sequence, he respectfully questioned each recipient in turn and received explanations that revealed differing degrees of renunciation and worthiness. Through these explanations, it became clear that the food had ultimately reached the one most free from possessions and defilements, and therefore most deserving of the gift.

Delighted and enlightened by this understanding, the landowner rejoiced in the merit of his offering. The Pacceka Buddha then instructed him further and departed, as did the ascetic. The king remained with the landowner for several days before returning to Benares.

Having concluded this account, the Buddha explained to the Brethren that the same principle was at work in both stories: offerings naturally come to rest with those who are truly worthy. He then identified the rebirths, stating that the landowner of the present story had been the landowner of the past, Ananda had been the king, Sariputta the chaplain, and he himself the Himalayan ascetic.

.... o ....

J497. Matanga Jātaka -- Chuyện về Mātaṅga, người thuộc tầng lớp hạ đẳng nhưng thông thái.

Tóm tắt: Một vị vua, nhận thấy các cận thần của mình đang vây quanh một vị khổ hạnh, bèn quyết định đổ kiến ​​đỏ lên người ông ta. Sau đó, Đức Phật kể lại một loạt câu chuyện về một người thuộc tầng lớp thấp kém nhưng lại sở hữu đạo đức, trí tuệ và sức mạnh thần thông.

.

Khi đang trú ngụ tại Jetavana, Đức Phật đã kể một câu chuyện về vua Udena, người trị vì theo quyền thừa kế. Vào thời đó, Tôn giả Pindola Bharadvaja thường bay trên không trung từ Jetavana đến Kosambi, nơi ngài dành thời gian nghỉ ngơi trong công viên hoàng gia của vua Udena. Trong kiếp trước, Tôn giả từng là một vị vua và đã tận hưởng sự xa hoa vương giả trong chính công viên đó. Nhờ những việc thiện đã làm trong kiếp trước, giờ đây ngài được trải nghiệm niềm hạnh phúc của sự chứng đắc thiền định tại nơi đó.

Một ngày nọ, khi Tôn giả đang ngồi dưới gốc cây sala nở hoa, vua Udena bước vào công viên cùng với một đoàn tùy tùng đông đảo, sau khi đã vui chơi tiệc tùng suốt bảy ngày. Để tìm kiếm sự hưởng thụ, nhà vua nằm nghỉ trên một chiếc ghế dài hoàng gia trong vòng tay của một trong những người phụ nữ của mình và nhanh chóng ngủ thiếp đi. Những người phụ nữ đi cùng ông lang thang khắp công viên, hái hoa và trái cây, và cuối cùng đến gặp Tôn giả. Họ kính cẩn ngồi gần ngài trong khi ngài giảng dạy cho họ về Phật pháp.

Khi nhà vua tỉnh dậy và phát hiện ra sự vắng mặt của họ, ông ta trở nên tức giận. Biết rằng họ đang ngồi xung quanh một vị tu sĩ, ông ta xông đến chỗ Tôn giả và, trong cơn thịnh nộ, ra lệnh đổ kiến ​​đỏ lên người ngài. Nhờ sức mạnh tâm linh của mình, Tôn giả bay lên không trung, khiển trách nhà vua, và trở về Jetavana, nơi ngài kể lại cho Đức Phật những gì đã xảy ra. Đức Phật giải thích rằng đây không phải là lần đầu tiên vua Udena thể hiện sự thù địch đối với một vị thánh nhân và tiếp tục kể một câu chuyện từ kiếp trước.

Trong quá khứ xa xưa, khi Brahmadatta trị vì ở Benares, Bồ Tát được sinh ra bên ngoài thành phố, là con trai của một người thuộc giai cấp Candala và được đặt tên là Matanga. Theo thời gian, Matanga đạt được trí tuệ vĩ đại và được biết đến với cái tên Matanga thông thái. Trong thời kỳ này, con gái của một thương gia tên là Dittha-mangalika thường xuyên đến công viên thành phố cùng với những người bạn của mình. Vào một dịp như vậy, Matanga gặp cô ấy ở cổng thành. Cho rằng việc nhìn thấy anh là một điềm xấu vì giai cấp của anh, cô ấy quay trở lại, và những người hầu của cô ấy, tức giận vì mất đi những thú vui trong ngày, đã đánh đập Matanga một cách tàn bạo và bỏ mặc anh bất tỉnh.

Sau khi tỉnh lại, Matanga quyết tâm không rời đi cho đến khi công lý được thực thi. Anh nằm trước cửa nhà cha của Dittha-mangalika suốt bảy ngày, không hề nhúc nhích. Vào ngày thứ bảy, ý chí kiên định của anh đã chiến thắng, và cô gái được trao cho anh. Cô cõng anh trên lưng đến khu định cư của người Candala, nơi anh sống với cô một thời gian ngắn nhưng vẫn trong sự kiềm chế và thanh tịnh.

Suy ngẫm sâu sắc, Matanga nhận ra rằng chỉ bằng cách từ bỏ cuộc sống trần tục, anh mới có thể tôn vinh cô một cách tốt nhất. Anh giao phó cô cho người khác chăm sóc, rồi vào rừng và sống cuộc đời khổ hạnh với sự siêng năng tuyệt vời. Trong vòng bảy ngày, anh đạt được những trạng thái thiền định sâu sắc và những năng lực siêu nhiên. Với những năng lực này, anh trở lại và nghĩ ra cách để đưa Dittha-mangalika lên vị trí cao quý. Anh hướng dẫn cô những điều cần nói rồi trở lại dãy Himalaya.

Như đã được tiên tri, vào đêm trăng tròn, Matanga xuất hiện dưới hình dạng Đại Phạm Thiên, rạng rỡ với vẻ uy nghi thần thánh, giáng xuống từ mặt trăng giữa một luồng ánh sáng rực rỡ chiếu sáng khắp vương quốc. Sau khi nhận được sự tôn kính, ngài đến thăm Dittha-mangalika, ban phước cho bà và rồi lại rời đi. Từ đó trở đi, bà được tôn kính khắp Benares, được rước kiệu và nhận được vô số quà tặng, tích lũy được khối tài sản khổng lồ.

Đến lúc thích hợp, bà sinh ra một người con trai, được đặt tên là Mandavya Kumara. Cậu bé lớn lên trong nhung lụa và được học hành đầy đủ, được giáo dục về kinh Veda, và sau này trở thành một người bảo trợ hào phóng cho các đạo sĩ Bà La Môn, cho hàng ngàn người ăn mỗi ngày. Tuy nhiên, sự kiêu ngạo và ảo tưởng đã bén rễ trong cậu.

Vào một ngày lễ hội, khi Mandavya đang giám sát việc phân phát bố thí, Hiền giả Matanga, nhận thấy qua năng lực siêu nhiên rằng chàng trai trẻ đang đi chệch khỏi con đường bố thí chân chính, đã đến để chỉ dạy cậu. Hóa trang thành một đạo sĩ nghèo khổ, Matanga đến đại sảnh bố thí. Mandavya đã xúc phạm ngài một cách thậm tệ và ra lệnh cho người hầu đánh đập ngài. Trước khi họ kịp làm vậy, Matanga bay lên không trung, thể hiện sức mạnh tâm linh của mình, và rời đi.

Tức giận vì sự xúc phạm đối với vị hiền giả, các vị thần bảo hộ thành phố đã giáng tai họa xuống Mandavya và các đạo sĩ Bà La Môn, khiến họ phải chịu đựng những đau khổ tột cùng. Mandavya bị biến dạng và bất lực, và các đạo sĩ cũng chịu chung số phận. Khi Dittha-mangalika biết được tình trạng của con trai mình, bà vội vã đến bên cậu và nhận ra rằng chỉ có Hiền giả Matanga mới có thể cứu chữa. Theo dấu chân của ngài, bà tìm thấy ngài và cầu xin sự giúp đỡ. Cảm động trước lòng thương xót, Matanga cho bà một phần nhỏ thức ăn của mình, hướng dẫn bà cách sử dụng. Sau khi được sử dụng, Mandavya và các đạo sĩ đã được phục hồi sức khỏe.

Xấu hổ và hối hận, Mandavya được mẹ chỉ dạy về bản chất thực sự của lòng hào phóng và tầm quan trọng của việc chỉ cho những người đức hạnh và xứng đáng. Từ đó trở đi, cậu đã sửa đổi hành vi của mình.

Sau đó, Hiền giả Matanga đã làm cho một đạo sĩ Bà La Môn khác, người kiêu ngạo về dòng dõi của mình, phải khiêm nhường, chứng minh bằng phương tiện siêu nhiên sự vô nghĩa của lòng kiêu ngạo về đẳng cấp. Ngài cũng đối mặt với mười sáu nghìn đạo sĩ Bà La Môn đã bị làm nhục trước đó. Tại vương quốc Mejjha, do sự thù địch và ngu dốt của những đạo sĩ đó, Matanga đã bị giết chết. Do hành động tàn ác này, vương quốc Mejjha đã bị hủy diệt bởi sự trừng phạt của thần linh, trong khi Matanga được tái sinh ở cõi trời Brahma.

Sau khi kể xong câu chuyện, Đức Phật giải thích rằng vua Udena đã thể hiện tính cách tàn bạo tương tự trong những kiếp trước. Sau đó, Ngài xác định các kiếp luân hồi, nói rằng Udena chính là Mandavya, và chính Ngài là Matanga thông thái.

.... o ....

J497. Matanga Jātaka -- The Story of Mātaṅga, the Wise Outcaste

Summary: A king, noticing that his courtiers have gathered around an ascetic, decides to pour red ants over him. The Buddha then recounts a series of stories about an outcaste who possessed morality, wisdom, and magical powers.

.

While dwelling at Jetavana, the Buddha related a story concerning King Udena, ruler by hereditary right. At that time, the Elder Pindola Bharadvaja often traveled through the air from Jetavana to Kosambi, where he spent the heat of the day in King Udena’s royal park. In a former existence, the Elder had himself been a king and had long enjoyed royal splendor in that very park. As the result of wholesome deeds performed in that past life, he now experienced the bliss of meditative attainment there.

One day, as the Elder sat beneath a flowering sal tree, King Udena entered the park with a large retinue, having indulged in revelry for seven days. Seeking pleasure, the king reclined on a royal couch in the arms of one of his women and soon fell asleep. The women accompanying him wandered through the park, gathering flowers and fruit, and eventually came upon the Elder. They respectfully sat near him while he instructed them in the Dhamma.

When the king awoke and discovered their absence, he became enraged. Learning that they were sitting around an ascetic, he stormed toward the Elder and, in his fury, ordered red ants to be poured over his body. Through his spiritual power, the Elder rose into the air, admonished the king, and returned to Jetavana, where he informed the Buddha of what had occurred. The Buddha explained that this was not the first time King Udena had shown hostility toward a holy man and proceeded to recount a story from a former life.

In the distant past, when Brahmadatta ruled in Benares, the Bodhisatta was born outside the city as the son of a Candala and was named Matanga. In time, Matanga attained great wisdom and became known as Wise Matanga. During this period, a merchant’s daughter named Dittha-mangalika regularly visited the city park with her companions. On one such occasion, Matanga encountered her at the city gate. Taking the sight of him as an ill omen because of his caste, she turned back, and her attendants, enraged at losing their day’s pleasures, brutally beat Matanga and left him unconscious.

Upon regaining consciousness, Matanga resolved not to leave until justice was done. He lay at the door of Dittha-mangalika’s father’s house for seven days, unmoving. On the seventh day, his unwavering resolve prevailed, and the girl was given to him. She carried him on her back to the Candala settlement, where he lived with her for a short time in restraint and purity.

Reflecting deeply, Matanga realized that only by renouncing worldly life could he best honor her. Leaving her in the care of others, he entered the forest and embraced the ascetic life with great diligence. Within seven days, he attained profound meditative absorptions and supernatural powers. With these powers, he returned and devised a means to raise Dittha-mangalika to great honor. He instructed her in what to say and then returned to the Himalayas.

As foretold, at the full moon Matanga appeared in the form of Great Brahma, radiant with divine splendor, descending through the moon amid a blaze of light visible throughout the kingdom. After receiving worship, he visited Dittha-mangalika, blessed her, and departed again. From that time onward, she was honored throughout Benares, borne in procession, and showered with gifts, accumulating immense wealth.

In due course, she gave birth to a son, who was named Mandavya Kumara. He grew up in luxury and learning, was educated in the Vedas, and later became a lavish patron of brahmins, feeding thousands daily. However, pride and delusion took root in him.

One festival day, as Mandavya supervised a grand distribution of alms, Wise Matanga, perceiving through his powers that the youth was straying from the true path of generosity, came to instruct him. Disguised as a poor ascetic, Matanga arrived at the alms hall. Mandavya insulted him harshly and ordered his servants to assault him. Before they could do so, Matanga rose into the air, displaying his spiritual power, and departed.

Angered by the insult to the sage, the guardian deities of the city afflicted Mandavya and the brahmins with severe torment. Mandavya was left twisted and helpless, and the brahmins suffered similarly. When Dittha-mangalika learned of her son’s condition, she rushed to him and realized that only Wise Matanga could remedy the situation. Following the trace of his footsteps, she found him and begged for help. Moved by compassion, Matanga gave her a small portion of his food, instructing her on its use. When this was administered, Mandavya and the brahmins were restored to health.

Ashamed and repentant, Mandavya was instructed by his mother on the true nature of generosity and the importance of giving only to the virtuous and worthy. From that time onward, he reformed his conduct.

Later, Wise Matanga humbled another brahmin who was proud of his birth, demonstrating through supernatural means the emptiness of caste pride. He also confronted the sixteen thousand brahmins who had been disgraced earlier. In the kingdom of Mejjha, through the hostility and ignorance of those brahmins, Matanga was killed. As a result of this grievous deed, the kingdom of Mejjha was destroyed by divine retribution, while Matanga was reborn in the Brahma world.

Having concluded the story, the Buddha explained that King Udena had shown the same cruel disposition in past lives. He then identified the rebirths, stating that Udena had been Mandavya, and he himself had been Wise Matanga.

.... o ....

J498. Citta-Sambhuta Jātaka -- Hãy suy ngẫm về bản chất phù du của cuộc sống.

Tóm tắt: Hai vị sư sống gắn bó không rời, cùng nhau chia sẻ mọi thứ. Đức Phật kể câu chuyện về hai anh em ruột thịt, kiếp nào cũng tái sinh cùng nhau. Trong kiếp cuối cùng, một người trở thành vua, còn người kia trở thành một nhà tu khổ hạnh. Nhà tu khổ hạnh sau đó đã kể cho nhà vua nghe về những kiếp sống trước đây của họ, khiến nhà vua từ bỏ thế tục và gia nhập cùng người bạn của mình.

.

Khi đang cư ngụ tại Jetavana, Đức Phật kể một câu chuyện về hai vị tỳ kheo là đệ tử của tôn giả Maha Kassapa. Hai vị này sống cùng nhau rất hòa thuận, chia sẻ mọi thứ một cách bình đẳng và không bao giờ muốn xa nhau. Họ cùng nhau đi khất thực và cùng nhau trở về, duy trì mối quan hệ bạn bè bền chặt. Các vị tỳ kheo, tụ họp trong Hội trường Chân lý, ca ngợi sự bền vững và kiên định của tình bạn này. Khi Đức Phật biết được chủ đề cuộc thảo luận của họ, Ngài giải thích rằng sự hòa thuận như vậy không có gì đáng ngạc nhiên, vì những người khôn ngoan trong thời xưa đã duy trì tình bạn qua nhiều kiếp sống liên tiếp. Sau đó, Ngài kể một câu chuyện từ quá khứ.

Ngày xưa, tại vương quốc Avanti, với kinh đô là Ujjeni, Bồ Tát được sinh ra trong một ngôi làng của người giai cấp thấp kém Candala ở ngoại ô thành phố. Một đứa trẻ khác cũng được sinh ra cùng thời điểm đó, là con của em gái mẹ ngài. Hai cậu bé được đặt tên là Citta và Sambhuta. Khi lớn lên, họ học nghề truyền thống của dòng dõi mình, đó là nghề quét dọn. Một ngày nọ, muốn thể hiện tài năng của mình, họ đến cổng thành, một người đứng ở cổng phía bắc và người kia ở cổng phía đông.

Lúc đó, hai thiếu nữ giỏi giải đoán điềm báo, một người là con gái của một thương gia và người kia là con gái của một vị quan chức, đi ra ngoài để vui chơi trong công viên, mang theo thức ăn, vòng hoa và nước hoa. Tình cờ, mỗi người đi qua một cổng khác nhau và nhìn thấy một trong hai chàng trai Candala. Cho rằng đó là điềm xấu, hai người phụ nữ tự thanh tẩy và trở về nhà. Những người hầu của họ, tức giận vì mất một ngày được ăn uống miễn phí, đã đánh đập hai chàng trai trẻ một cách tàn nhẫn. Khi Citta và Sambhuta tỉnh lại, họ gặp nhau và chia sẻ nỗi bất hạnh của mình, nhận ra rằng nỗi khổ của họ chỉ xuất phát từ thân phận thấp kém của mình. Kết luận rằng họ không thể sống yên ổn với thân phận Candala, họ quyết định che giấu nguồn gốc của mình, đến Takkasila cải trang thành những người Bà la môn và học luật thiêng liêng ở đó.

Tại Takkasila, họ trở thành học trò của một vị thầy nổi tiếng. Theo thời gian, một tin đồn lan truyền rằng hai học trò có xuất thân thấp kém đã vào trường trong lốt cải trang. Trong hai người, Citta xuất sắc trong học tập, trong khi Sambhuta kém hơn.

Một lần nọ, một người dân làng mời thầy của họ đến nhận cúng dường. Mưa lớn đã ngăn cản người thầy đi, nên ông cử Citta thay thế mình dẫn dắt các học sinh, ban phước lành, ăn thức ăn được dâng cúng và mang một ít về. Tại làng, cháo gạo được chuẩn bị, và khi cháo còn nóng, Sambhuta đã vô tình ăn phải. Đau đớn, anh ta nói bằng thổ ngữ của người Candala, và Citta, giật mình, cũng đáp lại bằng cùng thứ tiếng đó. Các học sinh khác ngay lập tức nhận ra giọng nói và nhận ra sự thật. Khi trở về, hai người bị tố cáo, đánh đập và trục xuất. Một người đàn ông nhân hậu đã khuyên họ nên rời đi và trở thành những người tu khổ hạnh.

Citta và Sambhuta rút lui vào rừng và sống cuộc đời khổ hạnh. Sau một thời gian, họ qua đời và tái sinh thành hai con nai sinh đôi bên bờ sông Neranjara. Chúng luôn gắn bó không rời, luôn nghỉ ngơi cùng nhau. Một người thợ săn phát hiện ra chúng và giết chết cả hai bằng một mũi giáo. Sau đó, chúng tái sinh thành hai con chim ưng non bên bờ sông Nerbudda, lại sống gần gũi nhau cho đến khi một người bắt chim bẫy và giết chết cả hai.

Trong kiếp sau, Citta sinh ra ở Kosambi là con trai của một vị giáo sĩ, trong khi Sambhuta sinh ra là con trai của vua Uttarapancala. Từ nhỏ, cả hai đều giữ được ký ức về những kiếp trước, mặc dù Sambhuta chỉ nhớ kiếp làm người thuộc tầng lớp thấp kém, còn Citta nhớ tất cả những kiếp sống trước đây của họ. Năm mười sáu tuổi, Citta từ bỏ thế tục và trở thành một nhà khổ hạnh ở dãy Himalaya, nơi ông đạt được trạng thái thiền định sâu sắc. Sambhuta kế vị cha mình làm vua và được đăng quang trong một buổi lễ trọng thể. Ông sáng tác một bài thánh ca nghi lễ được hát rộng rãi khắp vương quốc của mình.

Sau nhiều năm, Citta nhận thấy người bạn cũ của mình đã già đi và gánh nặng trách nhiệm. Nhờ sức mạnh siêu nhiên của mình, ông đến công viên của nhà vua và ngồi đó trong sự tĩnh lặng rạng rỡ. Một người hái củi trẻ tuổi, đang hát bài thánh ca yêu thích của nhà vua, đã gặp ông. Nhờ cuộc gặp gỡ này, nhà vua được biết về sự hiện diện của Citta và đến gặp ông với niềm vui và sự kính trọng lớn lao.

Nhà vua mời người anh em của mình đến ở, ban cho ông sự tôn kính và thậm chí cả một phần vương quốc. Tuy nhiên, Citta giải thích về sự vô thường của quyền lực thế tục và nhắc nhở nhà vua về nhiều kiếp sống trước đây của họ cùng nhau, bao gồm cả những kiếp sinh ra là người thuộc tầng lớp thấp kém và động vật. Ông khuyên nhà vua suy ngẫm về bản chất phù du của cuộc sống và kết quả của những hành động thiện và bất thiện, khuyến khích sự kiềm chế, lòng rộng lượng và cai trị công bằng.

Bị xúc động bởi lời dạy này nhưng nhận thức được những ràng buộc của chính mình, nhà vua chỉ yêu cầu sự hướng dẫn phù hợp với vị trí của mình. Citta khuyên ông nên cai trị công bằng, tránh áp bức, ủng hộ các vị Bà la môn và các nhà khổ hạnh, và trau dồi lòng rộng lượng. Sau khi đưa ra lời khuyên này, Citta trở về dãy Himalaya.

Bị ảnh hưởng sâu sắc, nhà vua cuối cùng đã từ bỏ ngai vàng, giao lại vương quốc cho con trai cả của mình. Ông theo Citta đến dãy Himalaya, nơi ông được thụ phong làm nhà khổ hạnh và được hướng dẫn thiền định. Theo thời gian, ông cũng đạt được sự giác ngộ tâm linh sâu sắc. Như vậy, hai người bạn đồng hành, gắn bó bởi tình bạn qua nhiều kiếp sống, đã cùng nhau tái sinh ở cõi Phạm thiên.

Sau khi kể xong câu chuyện, Đức Phật giải thích rằng những người bạn hiền trí và đức hạnh từ thời xa xưa đã duy trì mối liên kết của họ qua ba hoặc bốn kiếp sống liên tiếp. Sau đó, Ngài xác định các kiếp tái sinh, nói rằng Ananda chính là Sambhuta và chính Ngài là Citta.

.... o ....

J498. Citta-Sambhuta Jātaka -- Reflect on the transient nature of life.

Summary: Two monks are inseparable, living together and sharing everything they have. The Buddha tells a story of two siblings who were reborn together life after life. In their final life, one became a king while the other became an ascetic. The ascetic then taught the king about their previous existences, prompting the king to renounce the world and join his friend.

.

While dwelling at Jetavana, the Buddha told a story concerning two fellow monks who were disciples of the venerable Maha Kassapa. These two lived together in perfect harmony, sharing all things equally and never wishing to be apart. They went out together on alms rounds and returned together, maintaining an unbroken bond of friendship. The Brethren, gathered in the Hall of Truth, praised the strength and constancy of this friendship. When the Buddha learned the subject of their discussion, he explained that such harmony was no cause for wonder, for wise men in former times had preserved friendship across many successive lives. He then related a story from the past.

Long ago, in the kingdom of Avanti, with its capital at Ujjeni, the Bodhisatta was born in a Candala village outside the city. Another child was born at the same time to his mother’s sister. The two boys were named Citta and Sambhuta. As they grew up, they learned the traditional occupation of their caste, which involved sweeping. One day, wishing to display their skill, they went to the city gates, one standing at the northern gate and the other at the eastern gate.

At that time, two young women skilled in interpreting omens, one the daughter of a merchant and the other of a chaplain, went out to enjoy themselves in the park, taking with them food, garlands, and perfumes. By chance, each passed through a different gate and saw one of the young Candalas. Considering the sight an evil omen, the women purified themselves and returned home. Their attendants, angered at losing a day of free food and drink, beat the two young men severely. When Citta and Sambhuta recovered consciousness, they met and shared their misfortune, realizing that their suffering arose solely from their birth. Concluding that they could never live peacefully as Candalas, they resolved to conceal their origins, travel to Takkasila disguised as brahmins, and study the sacred law there.

At Takkasila, they became students under a renowned teacher. In time, a rumor spread that two students of low birth had entered the school in disguise. Of the two, Citta excelled in his studies, while Sambhuta was less accomplished.

On one occasion, a villager invited their teacher to receive alms. Heavy rain prevented the teacher from going, so he sent Citta in his place to lead the students, pronounce a blessing, eat the food offered, and bring some back. At the village, rice porridge was prepared, and while it was still hot, Sambhuta mistakenly ate it. In pain, he spoke in the Candala dialect, and Citta, startled, responded in the same manner. The other students immediately recognized the speech and realized the truth. Upon returning, the two were denounced, beaten, and expelled. One compassionate man advised them to leave and become ascetics.

Citta and Sambhuta withdrew into the forest and adopted the ascetic life. After some time, they died and were reborn as twin fawns beside the river Neranjara. They remained inseparable, always resting together. A hunter discovered them and killed both with a single spear. They were then reborn as young ospreys along the river Nerbudda, again living closely together until a bird catcher trapped and killed them both.

In their next birth, Citta was born at Kosambi as the son of a chaplain, while Sambhuta was born as the son of the king of Uttarapancala. From childhood, both retained memories of their former lives, though Sambhuta remembered only the Candala birth, while Citta recalled all their past existences. At sixteen, Citta renounced the world and became an ascetic in the Himalayas, where he attained deep meditative absorption. Sambhuta succeeded his father as king and was crowned amid great ceremony. He composed a ceremonial hymn that became widely sung throughout his kingdom.

After many years, Citta perceived that his former companion had grown old and burdened with responsibilities. Through his supernatural power, he traveled to the king’s park and sat there in radiant stillness. A young wood gatherer, singing the king’s favorite hymn, encountered him. Through this encounter, the king was informed of Citta’s presence and came to meet him with great joy and reverence.

The king offered his brother hospitality, honor, and even a share of his kingdom. Citta, however, explained the impermanence of worldly power and reminded the king of their many past lives together, including their births as outcasts and animals. He urged the king to reflect on the fleeting nature of life and the fruits of wholesome and unwholesome actions, encouraging restraint, generosity, and righteous rule.

Moved by this instruction but aware of his own attachments, the king asked only for guidance suited to his position. Citta advised him to rule justly, refrain from oppression, support brahmins and ascetics, and cultivate generosity. Having given this counsel, Citta departed back to the Himalayas.

Deeply affected, the king eventually renounced his throne, entrusting the kingdom to his eldest son. He followed Citta into the Himalayas, where he was ordained as an ascetic and instructed in meditation. In time, he too attained deep spiritual realization. Thus, the two companions, bound by friendship across many lives, were reborn together in the Brahma world.

Having concluded the story, the Buddha explained that wise and virtuous friends of old had maintained their bond through three or four successive existences. He then identified the rebirths, stating that Ananda had been Sambhuta and that he himself had been Citta.

.... o ....

J499. Sivi Jātaka -- Sức mạnh của bố thí và lời tuyên bố sự thật

Tóm tắt: Vua xứ Kosala dâng tặng một món quà vô giá cho Đức Phật và Tăng đoàn. Đức Phật kể lại câu chuyện về một vị vua không chỉ hài lòng với việc dâng tặng những món quà vật chất mà còn quyết tâm hiến tặng cả một phần cơ thể của mình. Khi thần Sakka đến và yêu cầu một con mắt, vị vua đã cho cả hai con mắt và sau đó nhận được đôi mắt thần thánh như một phần thưởng.

.

Khi đang trú ngụ tại Jetavana, Đức Phật kể một câu chuyện về món quà vô giá. Hoàn cảnh xung quanh câu chuyện này đã được giải thích ở nơi khác, nhưng vào dịp này, sau bảy ngày bố thí rộng rãi, nhà vua đã thỉnh cầu Đức Phật ban cho lời cảm ơn. Đức Phật rời đi mà không nói lời cảm ơn. Sau đó, khi nhà vua hỏi về điều này, Đức Phật giải thích rằng người dân vẫn chưa được thanh lọc tâm hồn. Sau đó, Ngài thuyết giảng Chánh pháp, và nhà vua, vô cùng hoan hỷ, đã bày tỏ lòng kính trọng bằng cách dâng tặng Đức Phật một chiếc áo choàng từ xứ Sivi, trị giá một nghìn đồng tiền, trước khi trở về thành phố.

Ngày hôm sau, các Tỳ kheo bàn luận về sự kiện này trong Chánh điện, ca ngợi lòng rộng lượng vô biên của nhà vua, cả trong việc ban tặng món quà vô giá và việc tiếp tục tôn kính Đức Phật bằng một chiếc áo choàng đắt tiền. Khi Đức Phật nghe thấy cuộc thảo luận của họ, Ngài nhận xét rằng mặc dù những món quà vật chất quả thực đáng khen ngợi, nhưng những người hiền triết thời xưa, dù nổi tiếng khắp Ấn Độ về lòng rộng lượng và việc phân phát tài sản khổng lồ mỗi ngày, vẫn không hài lòng chỉ với những lễ vật vật chất. Nhớ rằng sự bố thí chân chính xuất phát từ những gì mình trân quý nhất, họ thậm chí đã sẵn sàng hiến tặng một phần cơ thể của mình cho những người cầu xin. Với suy nghĩ đó, Đức Phật kể một câu chuyện từ thời xa xưa.

Ngày xưa, tại vương quốc Sivi, với kinh đô là Aritthapura, có một vị vua hùng mạnh trị vì. Bồ Tát được sinh ra làm con trai của ông và được đặt tên là Hoàng tử Sivi. Khi đến tuổi trưởng thành, ngài được gửi đến Takkasila để hoàn thành việc học. Sau khi chứng minh được kiến ​​thức của mình với phụ thân khi trở về, ngài được bổ nhiệm làm phó vương. Sau khi phụ thân qua đời, ngài lên ngôi và trị vì một cách chính trực, từ bỏ những việc làm xấu xa và trung thành tuân giữ Mười đức tính của bậc quân vương.

Vua Sivi thiết lập sáu nhà bố thí, một ở mỗi bốn cổng thành, một ở trung tâm thành phố và một ở lối vào cung điện của mình. Mỗi ngày ngài phân phát sáu trăm nghìn đồng tiền, và vào ngày thứ tám, thứ mười bốn và thứ mười lăm của mỗi nửa tháng, ngài đích thân kiểm tra việc bố thí.

Vào ngày trăng tròn, sau khi lọng vàng được giương lên và nhà vua đã ngồi trên ngai vàng, ngài suy ngẫm về những món quà mà mình đã ban tặng. Ông nhận ra rằng mặc dù đã cho đi tất cả tài sản vật chất, việc cho đi đó không còn làm ông thỏa mãn nữa. Ông quyết tâm rằng nếu có ai đó yêu cầu không phải là của cải hay tài sản, mà là thứ gì đó thuộc về chính cơ thể mình, ông sẽ ban tặng mà không chút do dự, cho dù đó là thịt, máu, sự phục vụ như một nô lệ, hay thậm chí là đôi mắt của mình. Vững vàng trong quyết tâm này, ông tắm rửa, trang điểm lộng lẫy như một vị vua, dùng bữa thịnh soạn và cưỡi voi được trang trí lộng lẫy đến điện bố thí.

Sakka, vua của các vị thần, nhận thấy quyết tâm này, quyết định thử lòng thành của nhà vua. Hóa trang thành một vị Bà La Môn mù, ông đứng gần điện bố thí và yêu cầu được tặng một con mắt. Vua Sivi vui mừng khôn xiết, thấy rằng ước nguyện sâu sắc nhất của mình là được cho đi một phần cơ thể đã thành hiện thực. Ông đưa vị Bà La Môn vào cung điện và triệu tập thầy thuốc Sivaka, ra lệnh cho ông ta lấy mắt của mình để ban tặng.

Tin tức về ý định của nhà vua lan truyền khắp thành phố, và các quan lại, viên chức và thành viên hoàng gia tụ tập lại trong đau khổ, cầu xin ông xem xét lại. Họ khuyên ông nên cho đi của cải, gia súc và châu báu thay vì thế. Tuy nhiên, nhà vua vẫn kiên quyết, tuyên bố rằng việc rút lại lời thề cho đi sẽ còn tệ hơn cả việc phạm tội thông thường.

Mặc dù đau khổ, Sivaka vẫn chuẩn bị thuốc men để giảm bớt nỗi đau và bắt đầu công việc đau đớn là lấy mắt của nhà vua. Nỗi đau rất dữ dội, máu chảy nhiều, nhưng vua Sivi vẫn chịu đựng mà không hề nao núng. Một con mắt được lấy ra và đưa cho vị Bà La Môn, người đã đặt nó vào hốc mắt của mình. Thấy vậy, và tràn đầy niềm vui trước sự hoàn hảo của món quà, nhà vua liền cho luôn con mắt còn lại. Sakka, sau khi nhận được cả hai con mắt, rời khỏi cung điện và trở về thế giới của các vị thần.

Sau đó, hốc mắt của nhà vua dần dần lành lại, mặc dù lúc đầu chỉ được che phủ bởi những lớp thịt mềm. Nhận thấy rằng một người mù không thể cai trị hiệu quả nữa, vua Sivi quyết định từ bỏ vương quốc và sống như một người tu khổ hạnh. Ông giao phó công việc triều chính cho các vị quan và lui về khu vườn giải trí của mình, chỉ có những người hầu cần thiết để chăm sóc ông.

Vào lúc đó, ngai vàng trên trời của Sakka trở nên nóng bỏng, và ông nhận ra rằng đã đến lúc phải ban thưởng cho hành động hào phóng tuyệt vời của nhà vua. Một lần nữa cải trang, ông đến gặp vua Sivi và ban cho ông một điều ước. Nhà vua, sau khi đã từ bỏ mọi ham muốn trần tục, chỉ cầu xin được thoát khỏi cảnh mù lòa. Sakka giải thích rằng món quà như vậy chỉ có thể đến từ sức mạnh của sự thật vốn có trong hành động của chính nhà vua. Ông khuyên vua Sivi hãy tuyên bố sự thật về lòng hào phóng của mình.

Vua Sivi khẳng định rằng ông đã cho đi đôi mắt của mình một cách tự nguyện và vui vẻ cho bất cứ ai yêu cầu, không hề hối tiếc hay luyến tiếc. Ngay lập tức, một con mắt được phục hồi. Tuyên bố lại sự thật về hành động của mình, ông khẳng định rằng niềm vui khi cho đi đã vượt qua tất cả những thú vui khác. Ngay lập tức, con mắt thứ hai xuất hiện. Đôi mắt này không phải là mắt người bình thường cũng không phải là mắt thần, mà là đôi mắt được sinh ra từ sự thật tuyệt đối, có khả năng nhìn xuyên qua những khoảng cách rộng lớn và vượt qua mọi chướng ngại vật.

Được bao quanh bởi tùy tùng, vua Sivi trở về thành phố một cách khải hoàn. Tin tức về việc phục hồi thị lực của ông lan truyền khắp vương quốc, và đám đông tụ tập mang theo lễ vật. Nhà vua cho dựng một gian lều lớn ở cổng cung điện và nói chuyện với người dân, khuyên họ không bao giờ ăn mà không cho đi trước và thực hành lòng hào phóng như nền tảng của cuộc sống chính nghĩa. Từ đó trở đi, ông thường xuyên giảng Pháp vào những ngày lễ, truyền cảm hứng cho người dân thực hiện các hành động từ thiện và đức hạnh, dẫn đến nhiều người được tái sinh lên cõi trời. Khi Đức Phật kết thúc bài thuyết pháp này, Ngài giải thích rằng những bậc hiền triết thời xưa, không thỏa mãn với những món quà vật chất bên ngoài, đã sẵn lòng hiến tặng cả đôi mắt của mình cho những người cầu xin. Sau đó, Ngài xác định các kiếp luân hồi, nói rằng Ananda chính là Sivaka, vị thầy thuốc; Anuruddha chính là Sakka; các đệ tử của Đức Phật chính là dân chúng xứ Sivi; và chính Ngài là vua Sivi.

.... o ....

J499. Sivi Jātaka -- The Power of Giving and the Declaration of Truth

Summary: The king of Kosala presents an incomparable gift to the Buddha and the Saṅgha. The Buddha recounts a story of a king who was not satisfied with giving material gifts alone but was determined to offer even parts of his own body. When Sakka arrived and requested an eye, the king gave both of his eyes and later received divine eyes in return.

.

While dwelling at Jetavana, the Buddha related a story concerning the incomparable gift. The circumstances surrounding it had already been explained elsewhere, but on this occasion the king, after seven days of generous giving, asked the Buddha for words of gratitude. The Master departed without offering thanks. Later, when the king questioned him about this, the Buddha explained that the people had not yet been inwardly purified. He then expounded the Law, after which the king, deeply pleased, showed his reverence by offering the Buddha an outer robe from the land of Sivi, valued at a thousand pieces of money, before returning to the city.

The following day, the Brethren spoke of this event in the Hall of Truth, remarking on the king’s boundless generosity, both in giving the incomparable gift and in further honoring the Buddha with a costly robe. When the Master heard their discussion, he observed that while external gifts were indeed praiseworthy, wise men of former times, though renowned throughout all India for their generosity and for distributing vast wealth daily, had not been satisfied with material offerings alone. Remembering that true giving arises from what one most cherishes, they had gone so far as to give parts of their own bodies to those who asked. With this reflection, the Buddha told a story of the distant past.

Long ago, in the kingdom of Sivi, with its capital at Aritthapura, there reigned a mighty king. The Bodhisatta was born as his son and was named Prince Sivi. When he came of age, he was sent to Takkasila to complete his education. After proving his learning to his father upon his return, he was appointed viceroy. Upon his father’s death, he ascended the throne and ruled righteously, abandoning evil ways and faithfully observing the Ten Royal Virtues.

King Sivi established six alms-halls, one at each of the four city gates, one in the center of the city, and one at the entrance to his own palace. Every day he distributed six hundred thousand pieces of money, and on the eighth, fourteenth, and fifteenth days of each fortnight he personally inspected the almsgiving.

On a full-moon day, after the royal umbrella had been raised and the king had taken his seat upon the throne, he reflected on the gifts he had made. He realized that although he had given away all external possessions, such giving no longer satisfied him. He resolved that if anyone were to ask not for wealth or property, but for something belonging to his own body, he would grant it without hesitation, whether it be flesh, blood, service as a slave, or even his eyes. Firm in this resolve, he bathed, adorned himself in royal splendor, partook of a fine meal, and rode to the alms-hall on a richly caparisoned elephant.

Sakka, king of the gods, perceiving this resolve, decided to test the king’s sincerity. Disguised as a blind brahmin, he stood near the alms-hall and requested the gift of an eye. King Sivi rejoiced inwardly, seeing that his deepest wish to give a gift of himself had come to fulfillment. He brought the brahmin into the palace and summoned his physician, Sivaka, instructing him to remove his eyes so they could be given away.

News of the king’s intention spread throughout the city, and courtiers, officials, and members of the royal household gathered in anguish, begging him to reconsider. They urged him to give wealth, animals, and treasures instead. The king, however, remained resolute, declaring that to withdraw from a vow to give would be worse than committing an ordinary sin.

Sivaka, though distressed, prepared medicines to ease the procedure and began the painful task of removing the king’s eyes. The suffering was severe, and blood flowed, but King Sivi endured it without wavering. One eye was removed and given to the brahmin, who placed it in his own socket. Seeing this, and filled with joy at the perfection of his gift, the king then gave his remaining eye as well. Sakka, having received both eyes, departed from the palace and returned to the world of the gods.

Afterward, the king’s eye sockets gradually healed, though at first they were covered only by soft growths of flesh. Reflecting that a blind man could no longer rule effectively, King Sivi resolved to relinquish his kingdom and live as an ascetic. He entrusted his affairs to his ministers and withdrew to his pleasure park, accompanied only by attendants necessary for his care.

At that moment, Sakka’s celestial throne grew hot, and he realized that the time had come to reward the king’s act of perfect generosity. Disguised once more, he approached King Sivi and offered him a boon. The king, having renounced all worldly desire, asked only for release from his blindness. Sakka explained that such a gift could only arise from the power of truth inherent in the king’s own deed. He urged King Sivi to make a declaration of truth concerning his generosity.

King Sivi affirmed that he had given his eyes freely and joyfully to anyone who asked, without regret or attachment. At once, one eye was restored. Declaring again the truth of his action, he affirmed that the joy of giving had exceeded all other pleasures. Immediately, the second eye appeared. These eyes were neither ordinary human eyes nor divine eyes, but eyes born of perfect truth, capable of seeing across vast distances and through all obstacles.

Surrounded by his retinue, King Sivi returned triumphantly to the city. News of the restoration of his sight spread throughout the kingdom, and crowds gathered bearing offerings. The king had a great pavilion erected at the palace gate and addressed the people, urging them never to eat without first giving and to practice generosity as the foundation of righteous living. From that time onward, he regularly taught the Law on holy days, inspiring the people to acts of charity and virtue, which led many to heavenly rebirths.

When the Buddha concluded this discourse, he explained that wise men of old, unsatisfied with external gifts, had willingly given even their own eyes to those who asked. He then identified the rebirths, stating that Ananda had been Sivaka the physician, Anuruddha had been Sakka, the Buddha’s followers had been the people of Sivi, and that he himself had been King Sivi.

.... o ....

J500. Sirimanda Jātaka -- Trí tuệ được những người đức hạnh tôn trọng.

Tóm tắt: Nhà vua rất ấn tượng với con trai mình, vị hoàng tử thông thái Mahosadha, nhưng ông quyết định tìm hiểu xem điều nào tốt hơn: sự giàu có hay trí tuệ. Cố vấn thông thái nhất của ông lập luận ủng hộ sự giàu có, nhưng Mahosadha đã chứng minh thành công rằng trí tuệ vượt trội hơn.

.

Câu chuyện này liên quan đến vấn đề Giàu và Nghèo, được đề cập chi tiết hơn trong kinh Mahā-ummagga Jātaka. Vào thời điểm xảy ra sự việc này, Hoàng hậu Udumbarā nhận ra rằng bốn vị cố vấn hoàng gia chỉ có thể giải được câu đố khó nhờ sự hướng dẫn của hiền nhân Mahosadha. Suy ngẫm về điều này, bà cảm thấy nhà vua đã thưởng cho cả năm vị cố vấn một cách bình đẳng, không phân biệt, như thể không phân biệt giá trị thực sự khác nhau giữa họ. Bà tin rằng vị hiền nhân, xứng đáng được công nhận đặc biệt.

Vì vậy, bà đến gặp nhà vua và hỏi ai đã giải câu đố cho ông. Nhà vua trả lời rằng năm vị hiền nhân đã làm điều đó. Khi được hỏi thêm về cách bốn người kia có được kiến ​​thức đó, nhà vua thừa nhận rằng ông không biết. Hoàng hậu sau đó chỉ ra rằng vị hiền nhân đã dạy cho họ lời giải, vì lòng từ bi, để họ không bị hủy hoại bởi sự thiếu hiểu biết của mình. Theo quan điểm của bà, việc thưởng cho họ một cách bình đẳng là không công bằng, và bà thúc giục nhà vua phân biệt vị hiền nhân với những người khác.

Nhà vua rất vui mừng khi biết rằng vị hiền nhân đã không tiết lộ vai trò của mình trong việc hướng dẫn những người khác. Muốn thưởng cho ông một cách đặc biệt, nhà vua quyết định đặt ra một câu hỏi sâu sắc khác, hy vọng rằng người này sẽ lại thể hiện trí tuệ vượt trội. Bằng cách này, nhà vua đã đặt ra câu hỏi về Giàu và Nghèo.

Vào một ngày nọ, khi năm vị cố vấn có mặt và ngồi thoải mái, nhà vua đặt câu hỏi rằng trí tuệ không có của cải, hay của cải không có trí tuệ thì điều nào đáng giá hơn trong mắt những người có trí tuệ. Senaka, người được hỏi đầu tiên, trả lời theo một giáo lý đã được lưu truyền lâu đời trong gia đình ông, khẳng định rằng của cải mang lại sự phục vụ và sự tôn trọng bất kể trí tuệ, và do đó người giàu có là người vượt trội hơn.

Nhà vua sau đó quay sang Mahosadha và đặt câu hỏi tương tự. Vị hiền nhân giải thích rằng một người ngu ngốc có của cải sẽ phạm phải những hành động có hại, chỉ nghĩ đến lợi ích trước mắt, và do đó sẽ phải chịu khổ cả trong kiếp này và kiếp sau. Vì lý do đó, trí tuệ vượt trội hơn của cải khi kết hợp với sự ngu ngốc.

Senaka bác bỏ lý lẽ này, cho rằng trí tuệ không tạo ra sự thịnh vượng, trong khi vận may thường ưu ái những người thiếu hiểu biết. Mahosadha đáp lại bằng cách giải thích rằng một người ngu ngốc bị say mê bởi của cải sẽ trở nên bất lực khi hoàn cảnh thay đổi, không thể chịu đựng được cả vận may hay bất hạnh một cách vững vàng. Senaka lại lập luận rằng con người tự nhiên tụ tập xung quanh sự giàu có, giống như chim chóc tụ tập quanh một cây đầy trái. Vị hiền triết phản bác bằng cách chỉ ra rằng một kẻ ngu ngốc quyền lực tích lũy của cải bất chính cuối cùng sẽ tự hủy hoại bản thân, bất kể hắn khoe khoang đến đâu.

Cuộc tranh luận tiếp tục, Senaka liên tục khẳng định rằng ảnh hưởng xã hội, danh dự và sự hưởng thụ chỉ đến từ sự giàu có. Mỗi lần như vậy, vị hiền triết đều trả lời bằng cách chỉ ra rằng lời nói ngu ngốc, sự dối trá, thiếu kiềm chế và sự mù quáng về đạo đức dẫn đến sự xấu hổ và đau khổ, trong khi trí tuệ mang lại danh dự, sự ổn định và hạnh phúc ở cả hai thế giới.

Senaka vẫn giữ vững quan điểm rằng những thú vui vật chất và tài sản chỉ có thể tìm thấy trong những gia đình giàu có. Vị hiền triết đáp lại rằng vận may cuối cùng sẽ bỏ rơi kẻ ngu ngốc, giống như một con rắn lột bỏ lớp da cũ kỹ. Cuối cùng, Senaka cố gắng làm cho vị hiền triết im lặng bằng cách viện dẫn đến địa vị cố vấn hoàng gia của họ và quyền lực tối cao của nhà vua.

Nhà vua, ấn tượng trước lập luận cuối cùng này, tự hỏi liệu vị hiền triết có thể bác bỏ nó hay không. Mahosadha sau đó giải thích rằng, khi những vấn đề cần phán xét nảy sinh, kẻ ngu ngốc giàu có hoàn toàn phụ thuộc vào người khôn ngoan. Khi vị hiền triết giải quyết vấn đề một cách khéo léo, kẻ ngu ngốc sẽ bối rối và bất lực. Với lý lẽ này, Mahosadha đã chứng minh một cách thuyết phục sự ưu việt của trí tuệ.

Senaka không thể đưa ra bất kỳ lời đáp nào nữa và ngồi trong đau khổ, giống như một người có kho chứa đã bị trống rỗng. Vị hiền triết sau đó kết luận bằng cách tuyên bố rằng trí tuệ được người đức hạnh tôn trọng, trong khi sự giàu có chỉ được trân trọng vì sự hưởng thụ, và trí tuệ không bao giờ có thể bị vượt qua bởi sự giàu có.

Vui mừng trước sự minh triết này, nhà vua đã ban thưởng hậu hĩnh cho Mahosadha. Ông ban cho ông ta rất nhiều của cải, bao gồm gia súc, xe cộ, làng mạc và những danh dự khác, thừa nhận rằng chỉ có vị hiền triết mới thực sự giải thích được Pháp và giải quyết vấn đề nghèo khó và giàu có bằng trí tuệ vô song.

.... o ....

J500. Sirimanda Jātaka -- Wisdom is honored by the virtuous.

Summary: The king is impressed with his son, the wise Mahosadha, but he decides to determine which is better: wealth or wisdom. His wisest advisor argues in favor of wealth, but Mahosadha successfully makes the case that wisdom is superior.

.

This account concerns the Question of Poor and Rich, which is treated in greater detail in the Mahā-ummagga Jātaka. At the time of this episode, Queen Udumbarā realized that the four royal advisers had gained their understanding of the difficult riddle only through the guidance of the sage Mahosadha. Reflecting on this, she felt that the king had rewarded all five advisers equally, without discernment, as though making no distinction between what truly differed in worth. She believed the sage Mahosadha deserved special recognition.

She therefore approached the king and inquired who had solved the riddle for him. The king replied that the five wise men had done so. When pressed further about how the other four had acquired their knowledge, the king admitted that he did not know. The queen then pointed out that the sage had taught them the solution, out of compassion, so that they would not be ruined by their ignorance. In her view, it was unjust to reward them equally, and she urged the king to distinguish the sage from the others.

The king was pleased to learn that the sage had not revealed his role in instructing the others. Desiring to reward him in an exceptional way, the king decided to pose another profound question, hoping that the sage Mahosadha would again demonstrate superior wisdom. In this way, the king devised the Question of Poor and Rich.

On a certain day, when the five advisers were present and seated in comfort, the king raised the question of whether wisdom without wealth or wealth without wisdom was more worthy in the eyes of discerning people. Senaka, to whom the question was first directed, answered according to a teaching long preserved in his family tradition, asserting that wealth commanded service and respect regardless of wisdom, and that therefore the wealthy man was superior.

The king then turned to Mahosadha and posed the same question. The sage explained that a foolish man with wealth commits harmful deeds, thinking only of immediate advantage, and thereby suffers both in this life and the next. For this reason, wisdom was superior to wealth when joined to folly.

Senaka dismissed this reasoning, claiming that wisdom did not produce prosperity, while fortune often favored the ignorant. Mahosadha responded by explaining that a foolish man intoxicated by wealth becomes helpless when circumstances change, unable to endure either good fortune or misfortune with steadiness.

Senaka argued again that people naturally gathered around wealth, just as birds gathered around a fruit-laden tree. The sage countered by pointing out that a powerful fool who gains wealth unjustly ultimately destroys himself, regardless of how loudly he boasts.

The exchange continued, with Senaka repeatedly asserting that social influence, honor, and enjoyment arose from wealth alone. Each time, the sage answered by showing that foolish speech, falsehood, lack of restraint, and moral blindness led to shame and suffering, while wisdom brought honor, stability, and happiness in both worlds.

Senaka maintained that material pleasures and possessions were found only in wealthy households. The sage replied that fortune eventually abandons the foolish, just as a snake sheds its worn-out skin. Finally, Senaka attempted to silence the sage by appealing to their collective status as royal advisers and the king’s supreme authority.

The king, impressed by this final argument, wondered whether the sage could refute it. Mahosadha then explained that, when matters of judgment arise, the wealthy fool depends entirely on the wise man. When the sage resolves a problem skillfully, the fool is left confused and powerless. With this reasoning, Mahosadha conclusively established the superiority of wisdom.

Senaka was unable to offer any further reply and sat in distress, like a man whose storehouse had been emptied. The sage then concluded by declaring that wisdom is honored by the virtuous, while wealth is cherished only for enjoyment, and that wisdom can never be surpassed by riches.

Delighted by this demonstration of insight, the king rewarded Mahosadha lavishly. He granted him great wealth, including cattle, vehicles, villages, and other honors, acknowledging that the sage alone had truly expounded the Dhamma and resolved the question of poor and rich with incomparable wisdom.

.... o ....

.

• Kyrgyzstan: Phi Cơ Tới Iran Rớt, Ít Nhất 71 Người Chết
• Florida: 25 Tượng Ở Chùa VN Bị Đập Bể, Hung Thủ Bị Bắt
• Đặc Sứ LHQ Tại Syria Tiếp Xúc Quân Nổi Dậy Miền Nam
• Tổng Thống Donald J. Trump?