Bản Sanh: truyện 501 tới 510 / Jataka Tales: Stories 501–510

Bản Sanh: truyện 501 tới 510 / Jataka Tales: Stories 501–510

Nguyên bản: Pali

Anh dịch: W.H.D. Rouse và Ānandajoti Bhikkhu

Việt dịch và rút ngắn: Nguyên Giác
 

J501. Rohanta-Miga Jātaka -- Chuyện người thợ săn từ bỏ nghề săn để tu hạnh Ngũ Giới.

Tóm tắt: Trưởng lão Ānanda cố gắng bảo vệ Đức Phật khi Devadatta sai một con voi đến giết ngài. Sau đó, Đức Phật kể một câu chuyện về một con nai vàng bị mắc bẫy và cách anh chị em của nó từ chối bỏ rơi nó. Cuối cùng, Bồ Tát đã dạy Dhamma cho người thợ săn, và người thợ săn lại dạy Dhamma cho nhà vua.

.

Khi đang cư ngụ tại Rừng Tre, Đức Phật kể câu chuyện này về tôn giả Ananda, người từng hy sinh cả mạng sống của mình vì Đức Phật. Sự hy sinh đó sau này sẽ được mô tả chi tiết ở nơi khác, nhưng vào dịp này, các vị tỳ kheo đang bàn luận về điều đó trong Chánh điện, suy ngẫm về việc Ananda, sau khi đã hoàn toàn tinh thông giới luật, đã sẵn lòng hy sinh mạng sống của mình vì Đức Phật. Khi Đức Phật bước vào và biết được chủ đề cuộc thảo luận của họ, Ngài tuyên bố rằng đây không phải là lần đầu tiên Ananda hành động như vậy, vì trong quá khứ xa xưa, ông cũng đã làm điều tương tự. Sau đó, Ngài kể một câu chuyện về thời xa xưa.

Ngày xưa, khi vua Brahmadatta trị vì ở Benares, hoàng hậu chính của ông là Khema. Vào thời đó, Bồ Tát tái sinh ở vùng núi Himalaya dưới hình dạng một con nai vàng tuyệt đẹp tên là Rohanta, trở thành vua của loài nai. Ngài sống gần một hồ nước trên núi mang tên mình, được bao quanh bởi một đàn nai khổng lồ gồm tám vạn con. Em trai của ngài, Citta, và em gái của ngài, Sutana, cũng có màu vàng. Rohanta không chỉ nổi bật bởi vẻ đẹp và sức mạnh mà còn bởi đức hạnh, vì ngài tận tâm chăm sóc cha mẹ già mù lòa của mình.

Vào thời đó, một người thợ săn từ một ngôi làng gần Benares đã đi vào vùng núi Himalaya và nhìn thấy con nai vàng. Sau khi trở về nhà, ông kể cho con trai mình về điều kỳ diệu này khi đang nằm trên giường bệnh, dặn dò con trai hãy kể lại chuyện này cho nhà vua nếu có cơ hội.

Không lâu sau đó, Hoàng hậu Khema mơ thấy một con nai vàng ngồi trên ngai vàng, thuyết pháp với giọng nói ngọt ngào và vang vọng. Trước khi bài thuyết pháp kết thúc, con nai biến mất, và hoàng hậu tỉnh dậy với nỗi khao khát được nghe những lời dạy đó. Quyết tâm thực hiện ước muốn của mình, bà giả vờ bị bệnh và tuyên bố rằng chỉ có việc nghe bài thuyết pháp của một con nai vàng đức hạnh mới có thể cứu sống bà. Mặc dù ban đầu nhà vua nghi ngờ sự tồn tại của sinh vật như vậy, nhưng cuối cùng ông quyết định tìm kiếm nó. Sau khi hỏi han, con trai của người thợ săn trước đây đã tiết lộ những gì cha mình từng thấy. Nhà vua hứa sẽ thưởng hậu hĩnh cho anh ta và sai anh ta đi bắt con nai.

Người thợ săn đi vào rừng và phát hiện ra nơi con nai vương giả thường đến uống nước mỗi ngày. Ở đó, anh ta đặt một cái thòng lọng bằng da chắc chắn buộc vào một cái cọc. Khi Rohanta đến bến sông cùng đàn nai khổng lồ của mình, anh ta bị mắc bẫy. Sợ rằng tiếng kêu sẽ khiến cả đàn bỏ chạy trước khi kịp uống nước, anh ta đứng yên như thể không bị mắc bẫy cho đến khi cả đàn đã thỏa mãn cơn khát. Chỉ sau đó anh ta mới cố gắng thoát thân, tự làm mình bị thương nặng trong nỗ lực đó. Không thể thoát ra, cuối cùng anh ta phát ra tiếng kêu báo hiệu bị bắt, và đàn nai hoảng sợ bỏ chạy tán loạn.

Citta, không thấy anh trai mình trong số những con nai đang bỏ chạy, nhận ra rằng nguy hiểm đã ập đến với Rohanta. Anh ta quay lại và tìm thấy anh trai mình bị mắc bẫy. Mặc dù được cảnh báo phải bỏ chạy, Citta từ chối bỏ rơi anh trai và đứng bên cạnh anh ta, quyết tâm chia sẻ số phận. Chẳng bao lâu sau, Sutana, không tìm thấy cả hai anh em, cũng quay lại. Mặc dù ban đầu cô ấy bỏ chạy trong sợ hãi, nhưng cô ấy đã vượt qua nỗi sợ hãi và quay trở lại, chọn cái chết chứ không bỏ rơi anh em mình. Cả ba cùng đứng bên nhau bên bờ nước.

Người thợ săn, nghe thấy tiếng kêu và thấy đàn nai bỏ chạy, vội vã đến chỗ đó, mong muốn giết con mồi. Thay vào đó, ông ta bị ấn tượng bởi cảnh ba con nai đứng cùng nhau với lòng trung thành và quyết tâm. Nhận ra chúng là anh chị em ruột, lòng thương xót trỗi dậy trong trái tim ông ta. Khi biết về đức tính của Rohanta, vai trò lãnh đạo đàn nai của anh ta, và sự chăm sóc của anh ta dành cho cha mẹ mù lòa, người thợ săn vô cùng cảm động. Ông ta hiểu rằng giết một sinh vật như vậy sẽ mang lại tai họa cho nhiều sinh mạng vô tội.

Bị khuất phục bởi sự hối hận và lòng kính trọng, người thợ săn đã thả con nai. Anh ta cắt dây thòng lọng, nhẹ nhàng chăm sóc vết thương của Rohanta và rửa sạch máu. Nhờ lòng từ bi của anh ta và sự hoàn hảo của Bồ Tát, vết thương đã lành hoàn toàn, không để lại dấu vết nào. Vui mừng, Citta bày tỏ lòng biết ơn đối với người thợ săn, người giờ đây đã được chuyển hóa bởi hành động của mình.

Bồ Tát sau đó biết được rằng việc bắt giữ ngài là để thỏa mãn mong muốn của Hoàng hậu Khema muốn nghe Pháp. Mặc dù người thợ săn sợ sự tàn ác của các vị vua, Rohanta quyết định tạo cơ hội cho anh ta nhận được phần thưởng đã hứa mà không bị tổn hại. Ngài cho phép người thợ săn lấy một nắm lông vàng và hướng dẫn anh ta mang chúng đến cho vua và hoàng hậu, giải thích nguồn gốc của chúng và truyền đạt giáo lý thay cho ngài. Bồ Tát dạy anh ta những nguyên tắc của cuộc sống thánh thiện và Năm Đức hạnh, rồi cho phép anh ta ra đi với sự hướng dẫn và lời chúc phúc. Người thợ săn ra đi với lòng kính trọng, trong khi ba con nai trở về chăm sóc cha mẹ chúng.

Khi cha mẹ của Rohanta biết được những gì đã xảy ra, họ vui mừng và bày tỏ lòng biết ơn đối với lòng từ bi đã cứu con trai họ. Trong khi đó, người thợ săn đến Benares và dâng những sợi lông vàng cho nhà vua, kể lại bản chất và đức hạnh của con nai vàng và những người bạn của nó. Sau đó, anh ta tuyên bố Pháp như đã được chỉ dẫn. Nghe điều này, lòng khao khát của Hoàng hậu Khema đã được thỏa mãn hoàn toàn.

Vui mừng khôn xiết, nhà vua ban tặng cho người thợ săn nhiều danh dự và của cải. Tuy nhiên, người đàn ông từ chối cuộc sống trần tục, thay vào đó xin phép được trở thành một tu sĩ. Với sự đồng ý của nhà vua, ông ta trao tài sản của mình cho gia đình và lên đường đến dãy Himalaya, nơi ông ta tu luyện thiền định sâu sắc và đạt được sự tái sinh trong cõi trời Phạm Thiên. Bản thân nhà vua cũng tuân theo giáo lý chính nghĩa và đạt được số phận trên thiên giới. Giáo lý phát triển thịnh vượng trong một nghìn năm.

Sau khi kết thúc câu chuyện, Đức Phật tuyên bố rằng cũng như trong hiện tại, trong quá khứ Ananda đã từ bỏ cuộc sống của mình vì lợi ích của Đức Phật. Sau đó, Ngài xác định các nhân vật trong câu chuyện: người thợ săn là Channa, nhà vua là Sariputta, Hoàng hậu Khema là một người chị gái kiếp trước, cha mẹ là thành viên của hoàng tộc, Sutana là Uppalavanna, Citta là tôn giả Ananda, đàn nai là dòng tộc Sakya, và Rohanta chính là Đức Phật trong một kiếp trước. Như vậy, cuộc đối thoại kết thúc, một lần nữa cho thấy sức mạnh vượt thời gian của lòng trung thành, lòng trắc ẩn và sự hy sinh bản thân xuyên suốt chiều dài lịch sử tồn tại.

.... o ....

J501. Rohanta-Miga Jātaka -- The story of the hunter who gave up hunting to follow the Five Precepts.

Summary: Elder Ānanda attempts to protect the Buddha when Devadatta sends an elephant to kill him. The Buddha then tells a story about a golden deer caught in a trap and how his brother and sister refused to abandon him. Eventually, the Bodhisatta taught the hunter the Dhamma, and the hunter, in turn, taught the king.

.

While dwelling in the Bamboo Grove, the Buddha told this story concerning the venerable Ananda, who had once renounced his own life for the sake of the Master. That renunciation would later be described in detail elsewhere, but on this occasion the monks were speaking about it among themselves in the Hall of Truth, reflecting on how Ananda, having fully mastered the discipline of training, had willingly laid down his life for the Buddha. When the Master entered and learned the subject of their discussion, he declared that this was not the first time Ananda had acted so, for in the distant past he had done the same. He then related a story of former times.

Long ago, when Brahmadatta ruled as king in Benares, his chief consort was Queen Khema. In those days the Bodhisatta was reborn in the Himalayan region as a magnificent golden stag named Rohanta, who became king of the deer. He dwelt near a mountain lake that bore his name, surrounded by a vast herd of eighty thousand deer. His younger brother, Citta, and his younger sister, Sutana, were also golden in color. Rohanta was distinguished not only by beauty and strength but by virtue, for he cared devotedly for his aged parents, who were blind.

At that time a hunter from a village near Benares once traveled into the Himalayas and saw the golden stag. After returning home, he told his son of this marvel while lying on his deathbed, instructing him to speak of it to the king should the opportunity arise.

Not long afterward, Queen Khema dreamed at dawn of a golden stag seated upon a golden throne, expounding the Law in a voice sweet and resonant. Before the discourse ended, the stag departed, and the queen awoke with a longing to hear such teaching. Determined to fulfill her desire, she feigned illness and declared that only hearing the discourse of a righteous golden stag could preserve her life. Though the king initially doubted the existence of such a creature, he ultimately resolved to find it. Upon inquiry, the son of the former hunter revealed what his father had once seen. The king promised him rich rewards and sent him to capture the stag.

The hunter journeyed into the forest and discovered where the royal stag came daily to drink. There he set a strong leather noose attached to a pole. When Rohanta later arrived at the ford with his vast herd, he was caught in the snare. Fearing that a cry would drive his followers away before they could drink, he stood still as though free until the herd had quenched its thirst. Only then did he struggle to escape, injuring himself severely in the attempt. Unable to break free, he finally gave the cry of capture, and the herd scattered in terror.

Citta, not seeing his brother among the fleeing deer, realized that the danger had fallen upon Rohanta. He returned and found him bound in the snare. Though warned to flee, Citta refused to abandon his brother and stood beside him, resolved to share his fate. Soon Sutana, unable to find either brother, also returned. Though she briefly fled in fear, she overcame it and came back, choosing death rather than desertion. Together, the three stood united beside the water.

The hunter, hearing the cry and seeing the herd flee, hastened to the spot, expecting to slay the captive. Instead, he was struck by the sight of the three deer standing together in loyalty and resolve. Realizing they were siblings born of one womb, compassion arose in his heart. Learning of Rohanta’s virtue, his leadership of the herd, and his care for his blind parents, the hunter was deeply moved. He understood that killing such a being would bring ruin upon many innocent lives.

Overcome by remorse and reverence, the hunter released the stag. He cut the noose, gently tended Rohanta’s wounds, and washed away the blood. Through his compassion and the Bodhisatta’s perfection, the injuries healed completely, leaving no trace. Rejoicing, Citta expressed gratitude to the hunter, who now stood transformed by his deed.

The Bodhisatta then learned that his capture had been ordered to satisfy Queen Khema’s desire to hear the Law. Though the hunter feared the cruelty of kings, Rohanta resolved to provide him an opportunity to receive the promised reward without harm. He allowed the hunter to collect a handful of golden hairs and instructed him to present these to the king and queen, explaining their origin and delivering the teaching in his stead. The Bodhisatta taught him the principles of the holy life and the Five Virtues, then dismissed him with guidance and blessing. The hunter departed with reverence, while the three deer returned to care for their parents.

When Rohanta’s parents learned what had occurred, they rejoiced and expressed gratitude for the compassion that had saved their son. Meanwhile, the hunter went to Benares and presented the golden hairs to the king, recounting the nature and virtue of the golden stag and his companions. He then proclaimed the Law as he had been instructed. Hearing this, Queen Khema’s longing was fully satisfied.

Pleased beyond measure, the king bestowed great honors and riches upon the hunter. Yet the man declined worldly life, requesting instead permission to become an ascetic. With the king’s consent, he gave his wealth to his family and departed for the Himalayas, where he cultivated deep meditation and attained rebirth in the Brahma world. The king himself adhered to the righteous teaching and attained a heavenly destiny. The doctrine flourished for a thousand years.

Having concluded the story, the Buddha declared that just as in the present, so in the past Ananda had renounced his life for the sake of the Enlightened One. He then identified the characters of the tale: the hunter had been Channa, the king Sariputta, Queen Khema a former sister, the parents members of the royal household, Sutana Uppalavanna, Citta the venerable Ananda, the herd the Sakiya clan, and Rohanta himself the Buddha in a former birth.

Thus ended the discourse, revealing once more the timeless power of loyalty, compassion, and self-sacrifice across the long course of existence.

.... o ....

J502. Hamsa Jātaka -- Chuyện con ngỗng vàng, nhấn mạnh tầm quan trọng tu giới và tuệ.

Tóm tắt: Trưởng lão Ānanda cố gắng bảo vệ Đức Phật khi Devadatta sai một con voi đến giết ngài. Sau đó, Đức Phật kể một câu chuyện về một người thợ săn bắt được một con ngỗng vàng và vị tướng quân luôn sát cánh bên ông ta, cùng với những bài học mà ông ta đã truyền dạy cho nhà vua.

.

Khi đang cư ngụ tại Rừng Tre, Đức Phật đã kể câu chuyện này về Tôn giả Ananda và sự sẵn sàng hy sinh mạng sống của ngài. Vào dịp đó, các vị tỳ kheo đang tụ họp trong Chánh điện, bàn luận về nhiều đức tính tốt đẹp và lòng vị tha của Ananda. Khi Đức Phật bước vào và biết được chủ đề cuộc thảo luận của họ, Ngài tuyên bố rằng đây không phải là lần đầu tiên Ananda hiến dâng mạng sống của mình vì lợi ích của Đức Phật, vì ngài đã từng làm như vậy trong kiếp trước. Sau đó, Ngài kể một câu chuyện từ thời xa xưa.

Ngày xưa, tại thành phố Benares, có một vị vua tên là Bahuputtaka, được biết đến là Cha của nhiều con trai. Hoàng hậu chính của ông là Khema. Vào thời điểm đó, Bồ Tát tái sinh thành một con ngỗng vàng, sống trên núi Cittakuta, là thủ lĩnh của một đàn ngỗng lớn gồm chín mươi nghìn con. Trong số những con ngỗng này, ngài trị vì như một vị vua, được phú cho trí tuệ, đức hạnh và lòng từ bi.

Vào những ngày đó, Hoàng hậu Khema nằm mơ một giấc mơ khiến bà khao khát được nghe một con ngỗng vàng thuyết giảng Phật pháp. Khi bà bày tỏ mong muốn của mình, nhà vua đã tìm lời khuyên và biết được rằng những con ngỗng vàng như vậy được cho là sống trên núi Cittakuta. Quyết tâm thực hiện ước nguyện của hoàng hậu, ông ra lệnh xây dựng một cái hồ và đặt tên là Khema, và cho trồng những cánh đồng ngũ cốc gần đó để thu hút đàn ngỗng. Ông tuyên bố đảm bảo an toàn cho tất cả mọi hướng và cử một người thợ săn đi bắt con chim kỳ diệu đó.

Khi sự việc diễn ra, vua ngỗng vàng cuối cùng bị mắc vào bẫy và bị treo trên một cái cột gần mặt nước. Trong khi bị giam giữ, ngài chứng kiến ​​đàn ngỗng bỏ chạy thành ba nhóm, vì sợ hãi. Vị tướng quân của ngài, Sumukha, không thấy vua của mình trong số những con ngỗng đang bỏ đi và trở lại trong sự lo lắng. Khi phát hiện ra vua bị mắc bẫy, Sumukha từ chối bỏ rơi ngài, thay vào đó chọn ở lại bên cạnh, quyết tâm chia sẻ số phận với ngài.

Khi hai con ngỗng ở bên nhau, người thợ săn nhanh chóng tiến đến, quyết tâm chiếm lấy chiến lợi phẩm của mình. Sumukha gặp ông ta với sự kính trọng và nói về những phẩm chất cao quý của nhà vua. Trái tim của người thợ săn được làm mềm lòng bởi lòng trung thành của con ngỗng bạn và bởi đức hạnh rõ ràng của vị vua bị bắt giữ. Suy ngẫm về hậu quả của việc làm hại những sinh vật cao quý như vậy, ông quyết định thả chúng ra, không màng đến phần thưởng mà nhà vua đã hứa.

Ông hạ con ngỗng bị mắc bẫy xuống khỏi cột, nới lỏng dây thòng lọng và nhẹ nhàng đưa nó đến bờ nước. Với lòng từ bi, ông rửa sạch máu và nắn lại những vết thương. Nhờ lòng tốt của người thợ săn và sức mạnh của những đức hạnh tích lũy của Bồ Tát, những vết thương đã lành hoàn toàn, không để lại dấu vết nào. Sumukha vui mừng khi thấy vua của mình được phục hồi và tự do.

Khi người thợ săn giải thích rằng việc bắt giữ được thực hiện theo lệnh của nhà vua để thỏa mãn lòng khao khát của Hoàng hậu Khema, Bồ Tát đã suy nghĩ kỹ lưỡng. Ngài quyết định rằng việc đến thành phố sẽ mang lại lợi ích cho tất cả mọi người: người thợ săn sẽ nhận được phần thưởng, lòng khao khát của hoàng hậu sẽ được thỏa mãn, lòng trung thành của Sumukha sẽ được thể hiện, và hồ Khema sẽ được bảo vệ như một nơi trú ẩn an toàn cho đàn ngỗng. Thuyết phục người thợ săn mang cả hai con chim đến Benares, Bồ Tát tin tưởng rằng trí tuệ và đức hạnh sẽ chiến thắng ngay cả trước mặt một vị vua.

Khi nhìn thấy những con ngỗng vàng, nhà vua tràn đầy niềm vui và sự kính trọng. Ông đối xử với chúng bằng sự tôn kính lớn lao và cầu xin vua ngỗng dạy cho ông về Pháp. Bồ Tát trước hết xem xét việc cai trị của nhà vua, gia đình, hoàng hậu và các con trai của ông, rồi hướng dẫn ông về bổn phận của một người cai trị chính trực. Ngài cảnh báo chống lại sự chậm trễ trong việc làm điều thiện, chống lại sự nhầm lẫn giữa sự thật và giả dối, và nhấn mạnh tầm quan trọng của việc nuôi dưỡng đức hạnh và trí tuệ, đặc biệt là ở con cái. Suốt đêm, ngài thuyết giảng về sự chính trực và sự cảnh giác đạo đức.

Đến bình minh, nhà vua đã được củng cố vững chắc trong các nguyên tắc cai trị công bằng, và lòng khao khát của hoàng hậu đã được thỏa mãn hoàn toàn. Sau khi hoàn thành mục đích của mình, vua ngỗng vàng và Sumukha rời đi qua cửa sổ phía bắc và trở về núi Cittakuta.

Khi Đức Phật kết thúc câu chuyện này, ngài tuyên bố rằng trong kiếp trước này, cũng như trong kiếp hiện tại, Ananda đã sẵn lòng hy sinh mạng sống của mình vì lợi ích của Bồ Tát. Sau đó, ông đã xác định các nhân vật trong câu chuyện: người thợ săn là Channa, vị vua là Sariputta, Hoàng hậu Khema là một người chị em trong kiếp trước, đàn ngỗng là dòng tộc Sakiya, Sumukha là Ananda, và vị vua ngỗng vàng chính là Đức Phật trong một kiếp trước.

Như vậy, câu chuyện một lần nữa cho thấy mối liên kết bền chặt của lòng tận tâm và sự hy sinh đã gắn kết Ananda và Đức Phật qua vô số kiếp sống.

.... o ....

J502. Hamsa Jātaka -- The story of a golden wild goose that highlights the importance of nurturing virtue and wisdom.

Summary: Elder Ānanda attempts to protect the Buddha when Devadatta sends an elephant to kill him. The Buddha then tells a story about a hunter who caught a golden goose and his general who stood by him, along with the lessons he imparted to the king.

.

While dwelling in the Bamboo Grove, the Buddha told this story concerning Elder Ananda and his readiness to renounce his life. On that occasion, the monks were gathered in the Hall of Truth, speaking among themselves of Ananda’s many virtues and his self-sacrificing nature. When the Master entered and learned the subject of their discussion, he declared that this was not the first time Ananda had offered his life for the sake of the Enlightened One, for he had done so in a former existence as well. He then related a story from the distant past.

Long ago, in the city of Benares, there ruled a king named Bahuputtaka, known as the Father of Many Sons. His chief consort was Queen Khema. At that time, the Bodhisatta was reborn as a golden wild goose, dwelling on Mount Cittakuta as the leader of a great flock numbering ninety thousand. Among these geese, he reigned as king, endowed with wisdom, virtue, and compassion.

In those days, Queen Khema experienced a dream that awakened in her a powerful longing to hear a golden goose expound the Law. When she made her desire known, the king sought counsel and learned that such golden geese were said to dwell upon Mount Cittakuta. Determined to fulfill the queen’s wish, he ordered a lake to be constructed and named it Khema, and had fields of grain planted nearby to attract the geese. He proclaimed safety in all directions and dispatched a hunter to capture the wondrous bird.

As events unfolded, the golden goose king was eventually ensnared in a noose and suspended from a pole near the water. While held fast, he watched the flock flee in three divisions, overcome by fear. His chief captain, Sumukha, did not see his king among the departing geese and returned in alarm. When he discovered the king bound in the snare, Sumukha refused to abandon him, choosing instead to remain at his side, resolved to share his fate.

As the two remained together, the hunter approached swiftly, intent on claiming his prize. Sumukha met him with reverence and spoke of the king’s noble qualities. The hunter’s heart was softened by the loyalty of the companion goose and by the evident virtue of the captive king. Reflecting on the consequences of harming such noble beings, he resolved to release them, caring nothing for the king’s promised reward.

He lowered the trapped goose from the pole, loosened the noose, and carried him gently to the water’s edge. With compassion, he washed away the blood and set the injured limbs in place. Through the hunter’s kindness and the power of the Bodhisatta’s accumulated perfections, the injuries healed completely, leaving no trace of harm. Sumukha rejoiced to see his king restored and free.

When the hunter explained that the capture had been undertaken at the king’s command to satisfy Queen Khema’s longing, the Bodhisatta reflected carefully. He determined that going to the city would bring benefit to all involved: the hunter would receive his reward, the queen’s craving would be satisfied, the loyalty of Sumukha would be revealed, and the lake Khema would be secured as a sanctuary for the geese. Persuading the hunter to carry both birds to Benares, the Bodhisatta trusted that wisdom and virtue would prevail even before a king.

Upon seeing the golden geese, the king was filled with joy and reverence. He treated them with great honor and implored the goose king to teach him the Law. The Bodhisatta first examined the king’s governance, his household, his queen, and his sons, and then instructed him in the duties of righteous rule. He warned against delay in doing good, against confusion of truth and falsehood, and emphasized the importance of nurturing virtue and wisdom, especially in one’s children. Throughout the night, he discoursed on righteousness and moral vigilance.

By dawn, the king had been firmly established in the principles of just rule, and the queen’s longing was fully appeased. Having fulfilled their purpose, the golden goose king and Sumukha departed through the northern window and returned to Mount Cittakuta.

When the Buddha concluded this account, he declared that in this former life, as in the present, Ananda had willingly offered his life for the sake of the Bodhisatta. He then identified the figures of the story: the hunter had been Channa, the king had been Sariputta, Queen Khema had been a sister in a former existence, the flock of geese had been the Sakiya clan, Sumukha had been Ananda, and the golden goose king had been the Buddha himself in a previous birth.

Thus the story revealed once more the enduring bond of devotion and self-sacrifice that had united Ananda and the Buddha across countless lives.

.... o ....

J503. Sattigumba Jātaka -- Gần người đức hạnh sẽ sống đức hạnh, chơi với bạn xấu sẽ dẫn đến sa đọa.

Tóm tắt: Devadatta ném đá và làm Đức Phật bị thương. Sau đó, các nhà sư thảo luận về việc những người giao du với Devadatta cũng trở nên hư hỏng. Đáp lại, Đức Phật kể một câu chuyện về hai con vẹt sinh ra từ cùng một mẹ: một con được nuôi dưỡng bởi những tên trộm, và con kia được nuôi dưỡng bởi các hiền nhân, dẫn đến tính cách khác biệt rõ rệt giữa chúng.

.

Trong khi Đức Phật đang ở tại khu vườn nai gọi là Maddakucchi, một sự việc liên quan đến Devadatta đã xảy ra. Khi Devadatta ném một hòn đá vào Đức Phật và một mảnh đá đâm vào chân Ngài, vết thương gây ra cơn đau dữ dội. Nhiều vị tỳ kheo đã tụ tập xung quanh Đức Phật với vẻ lo lắng. Thấy đám đông và dự đoán sẽ có nhiều người hơn nữa, Đức Phật yêu cầu được khiêng trên cáng đến Maddakucchi, nơi sau đó thầy thuốc Jivaka đã chữa trị và làm lành vết thương cho Ngài.

Đức Phật giải thích rằng đây không phải là lần đầu tiên Devadatta kết giao với những kẻ xấu, vì ông ta đã làm như vậy trong quá khứ xa xưa. Sau đó, Ngài kể một câu chuyện từ kiếp trước.

Ngày xưa, một vị vua tên là Pancala trị vì ở thành phố Uttara-Pancala. Vào thời điểm đó, Bồ Tát tái sinh thành một con vẹt, con trai của vua vẹt, sống cùng anh trai trong một khu rừng cây bông gòn trên một cao nguyên sâu trong rừng. Gần đó, phía ngược gió so với khu rừng này, có một ngôi làng gồm năm trăm tên cướp sinh sống, trong khi phía xuôi gió là một am thất nơi năm trăm vị hiền triết sống ẩn dật trong sự bình yên.

Trong mùa thay lông của loài vẹt, một cơn lốc xoáy dữ dội đã quét qua khu rừng và cuốn bay hai anh em. Một con vẹt bị cuốn đến làng của bọn cướp, nơi nó rơi xuống giữa những vũ khí và binh khí. Vì vậy, nó được gọi là Sattigumba, con vẹt gai nhọn. Con vẹt kia bị cuốn đến am thất, nơi nó rơi xuống giữa những bông hoa mọc trên đất cát, và nó được đặt tên là Pupphaka, con chim hoa. Khi lớn lên, Sattigumba được nuôi dưỡng giữa những tên cướp và học được những thói quen bạo lực của chúng, trong khi Pupphaka được nuôi dưỡng giữa các vị hiền triết và hấp thụ những phẩm chất của sự kiềm chế, lòng tốt và đức hạnh.

Một ngày nọ, vua Pancala xuất phát trong trang phục lộng lẫy để đi săn. Sau khi vào một khu rừng xinh đẹp, ông xuống ngựa và ẩn mình để phục kích những con nai bị người hầu lùa đến. Khi một con nai thoát khỏi vị trí của nhà vua, sự việc này trở thành trò cười giữa những người tùy tùng của ông. Bị tổn thương lòng tự trọng, nhà vua đuổi theo con vật với tốc độ rất nhanh, bỏ lại đoàn tùy tùng phía sau. Đến giữa trưa, ông vẫn không bắt được con nai và quay trở lại, dừng lại gần làng của bọn cướp tại một thung lũng dễ chịu, nơi ông tắm rửa, nghỉ ngơi và ngủ thiếp đi dưới một gốc cây trong khi người đánh xe ngựa ngồi gần đó. Lúc đó, tất cả bọn cướp đã vào rừng, chỉ còn lại Sattigumba và một người đầu bếp tên là Patikolamba ở lại trong làng. Khi Sattigumba nhìn thấy nhà vua đang ngủ say với đầy đủ trang sức hoàng gia, hắn nảy sinh ý định giết vua và cướp đoạt tài sản. Hắn thúc giục người đầu bếp cùng tham gia, nhưng người đầu bếp sợ hãi, nhận ra sự nguy hiểm khi làm hại một vị vua.

Trong lúc hai người đang nói chuyện, nhà vua tỉnh dậy và nhận ra nguy hiểm mình đang đối mặt. Nhanh chóng, ông ra lệnh cho người đánh xe chuẩn bị xe ngựa, và họ lập tức bỏ trốn. Thấy nhà vua trốn thoát, Sattigumba tức giận và thất vọng.

Nhà vua cuối cùng đến được am thất của các vị hiền triết. Lúc đó, các vị hiền triết đang đi kiếm thức ăn, chỉ còn lại con vẹt Pupphaka. Thấy nhà vua mệt mỏi, Pupphaka tiếp đón ông một cách lịch sự và hiếu khách, dâng tặng những gì ít ỏi mà am thất có. Nhà vua hài lòng với thái độ ân cần này, bày tỏ lòng biết ơn và kể về nguy hiểm mà ông đã thoát khỏi, nhắc đến con vẹt hung dữ mà ông đã gặp trước đó.

Pupphaka sau đó giải thích rằng hai con vẹt là anh em ruột, sinh ra từ cùng một bố mẹ, nhưng được nuôi dưỡng trong môi trường khác nhau. Một con lớn lên giữa bọn cướp và học được sự tàn ác và lừa dối, trong khi con kia sống giữa các vị hiền triết và học được sự tự chủ, lòng rộng lượng và lòng từ bi. Nó làm rõ rằng sự bầu bạn định hình tính cách, và việc kết giao với người đức hạnh sẽ dẫn đến đức hạnh, trong khi kết giao với kẻ xấu sẽ dẫn đến sự sa đọa. Sau đó, nó hướng dẫn nhà vua về tầm quan trọng của việc chọn bạn tốt và tránh xa ảnh hưởng của những kẻ xấu.

Nhà vua vô cùng hài lòng với lời dạy này. Khi các vị hiền triết trở về, ông mời họ đến sống trong khu vườn hoàng gia của mình, ban cho họ sự bảo vệ và hỗ trợ. Sau khi trở về thành phố, ông tuyên bố bảo vệ tất cả các loài vẹt trong vương quốc của mình. Suốt cuộc đời, ông tiếp tục tôn kính và chăm sóc các vị hiền triết, và sau khi ông qua đời, con trai ông và các thế hệ tiếp theo đã duy trì truyền thống đó trong bảy thế hệ. Các vị hiền triết phát triển thịnh vượng dưới sự bảo trợ của hoàng gia, trong khi Bồ Tát tiếp tục sống trong rừng cho đến khi qua đời theo nghiệp báo của mình.

Khi Đức Phật kết thúc câu chuyện này, Ngài giải thích cho các vị tỳ kheo rằng Devadatta đã kết giao với những kẻ xấu trong quá khứ cũng như trong hiện tại. Sau đó, ông giải thích các nhân vật trong câu chuyện: Devadatta chính là Sattigumba, những người theo ông ta là bọn cướp, Ananda là vị vua, các đệ tử của Đức Phật là các vị hiền triết, và chính Bồ Tát là con vẹt Pupphaka.

Như vậy, câu chuyện minh họa cách mà sự giao du ảnh hưởng đến tính cách, và cách lựa chọn bạn bè định hình số phận qua nhiều kiếp sống.

.... o ....

J503. Sattigumba Jātaka -- Association with the virtuous leads to virtue, while association with the wicked leads to corruption.

Summary: Devadatta throws a stone and injures the Buddha. The monks then discuss how those who associate with him also become corrupt. In response, the Buddha tells a story about two parrots born to the same mother: one was raised by thieves, and the other by sages, resulting in their distinctly different characters.

.

While the Buddha was staying in the deer-park called Maddakucchi, an incident occurred involving Devadatta. When Devadatta hurled a stone at the Blessed One and a splinter pierced his foot, the injury caused intense pain. Many monks gathered around the Tathagata in concern. Seeing the crowd and foreseeing a greater gathering, the Buddha asked to be carried on a litter to Maddakucchi, where the physician Jivaka later treated and healed his wound.

The Buddha explained that this was not the first time Devadatta had associated with evil companions, for he had done so in the distant past. He then related a story from an earlier life.

Long ago, a king named Pancala ruled in the city of Uttara-Pancala. At that time, the Bodhisatta was reborn as a parrot, the son of the king of parrots, living with his brother in a grove of silk-cotton trees on a high plateau deep within a forest. Nearby, upwind from this grove, stood a village inhabited by five hundred robbers, while downwind lay a hermitage where five hundred sages lived in peaceful seclusion.

During the season when the parrots were molting, a violent whirlwind struck the grove and carried off the two brothers. One parrot was blown into the robber village, where he fell among weapons and arms. Because of this, he came to be known as Sattigumba, the Bristling Spear. The other parrot was blown into the hermitage, where he landed among flowers growing in sandy soil, and he was named Pupphaka, the Flower Bird. As they grew, Sattigumba was raised among robbers and learned their violent ways, while Pupphaka was raised among sages and absorbed the qualities of restraint, kindness, and virtue.

One day, King Pancala set out in splendid array on a hunting expedition. After entering a beautiful forest grove, he dismounted and took cover to ambush deer driven toward him by beaters. When a deer escaped through the king’s position, the incident became a source of mockery among his followers. Offended in his pride, the king pursued the animal at great speed, leaving his retinue behind. By midday, he had failed to catch the deer and turned back, stopping near the robber village at a pleasant glen where he bathed, rested, and fell asleep beneath a tree while his charioteer sat nearby.

At that time, all the robbers had gone into the forest, leaving only Sattigumba and a cook named Patikolamba in the village. When Sattigumba saw the sleeping king adorned with royal ornaments, he conceived the thought of killing him and stealing his wealth. He urged the cook to join him, but the man was frightened, recognizing the danger of harming a king.

As the two spoke, the king awoke and realized the peril he faced. Acting quickly, he ordered his charioteer to prepare the chariot, and they fled at once. Seeing the king escape, Sattigumba raged in frustration and excitement.

The king eventually reached the hermitage of the sages. At that moment, the sages were away gathering food, and only Pupphaka the parrot remained. Seeing the weary king, Pupphaka received him with courtesy and hospitality, offering what little the hermitage possessed. The king, pleased by this gracious conduct, expressed his gratitude and spoke of the danger he had escaped, mentioning the violent parrot he had encountered earlier.

Pupphaka then explained that the two parrots were brothers born of the same parents, but raised in different environments. One had grown among robbers and learned cruelty and deceit, while the other had lived among sages and learned self-control, generosity, and compassion. He made clear that companionship shapes character, and that association with the virtuous leads to virtue, while association with the wicked leads to corruption. He then instructed the king on the importance of choosing righteous companions and avoiding the influence of the unwholesome.

The king was deeply pleased by this teaching. When the sages returned, he invited them to dwell in his royal park, granting them protection and support. After returning to his city, he proclaimed safety for all parrots throughout his realm. Throughout his life, he continued to honor and care for the sages, and after his death, his son and successive generations upheld the same tradition for seven generations. The sages flourished under royal patronage, while the Bodhisatta continued to dwell in the forest until he passed away according to his deeds.

When the Buddha concluded this account, he explained to the monks that Devadatta had kept bad company in the past just as he did in the present. He then identified the characters of the story: Devadatta had been Sattigumba, his followers the robbers, Ananda the king, the Buddha’s disciples the sages, and the Bodhisatta himself had been the parrot Pupphaka.

Thus the story illustrated how association determines character, and how the choice of companions shapes destiny across lifetimes.

.... o ....

J504. Bhallatiya Jātaka -- Khổ đau là thường trực; niềm vui là khoảnh khắc.

Tóm tắt: Vua xứ Kosala đã cãi nhau với hoàng hậu, và bà không đến dâng lễ. Đức Phật kể câu chuyện về hai vị thần Kinnara bị chia cắt chỉ một đêm mà vẫn còn đau khổ vì chuyện đó suốt bảy trăm năm sau.

.

Khi đang trú ngụ tại Jetavana, Đức Phật đã kể câu chuyện này liên quan đến Hoàng hậu Mallikā, người được biết đến với biệt danh Cô dâu Hoa Nhài. Một lần nọ, một cuộc tranh cãi nảy sinh giữa bà và vua Kosala về chuyện vợ chồng. Nhà vua trở nên không hài lòng và từ chối thừa nhận sự hiện diện của bà. Mallikā nghĩ rằng Đức Thế Tôn có thể không biết về sự tức giận của nhà vua đối với mình. Khi Đức Phật biết được tình hình, ngày hôm sau, Ngài cùng các vị tỳ kheo đi khất thực ở Sāvatthī, và sau đó đứng trước cổng cung điện hoàng gia.

Nhà vua tiếp đón Đức Phật một cách kính trọng, nhận lấy bát khất thực của Ngài, dẫn Ngài lên sân thượng cung điện, sắp xếp chỗ ngồi cho các vị tỳ kheo, dâng nước chào đón và phục vụ họ những món ăn ngon tuyệt. Sau bữa ăn, khi nhà vua ngồi một cách kính cẩn gần đó, Đức Phật nhận thấy Hoàng hậu Mallikā vắng mặt. Biết được sự bất hòa giữa hai người, Đức Phật giải thích rằng sự chia ly như vậy đã từng xảy ra trước đây và đã từng dẫn đến nỗi buồn kéo dài. Theo yêu cầu của nhà vua, Ngài kể một câu chuyện từ kiếp trước.

Trong quá khứ xa xưa, một vị vua tên là Bhallatiya trị vì ở Benares. Một ngày nọ, bị thôi thúc bởi khao khát thịt nai nướng trên than hồng, ông giao lại vương quốc cho các vị quan đại thần, trang bị vũ khí và cùng một đàn chó săn được huấn luyện lên đường đến khu rừng Himalaya. Đi dọc theo sông Hằng và sau đó lên một con suối nhỏ, ông săn nai và lợn rừng khi leo lên núi. Vùng đất mà ông đi qua đẹp vô cùng, với dòng nước trong vắt, cát trắng lấp lánh, cây cối trĩu quả, và chim muông, thú vật sinh sôi nảy nở dồi dào.

Khi đi dọc bờ sông trong khi leo lên núi Gandhamādana, nhà vua bắt gặp hai vị thần đang ôm nhau và rồi rơi vào nỗi buồn sâu sắc và than khóc. Tò mò, ông giấu vũ khí và kiềm chế đàn chó săn, lặng lẽ tiếp cận họ. Từ họ, ông biết rằng họ là những vị thần tự nhiên sống cuộc sống lâu dài tràn đầy hạnh phúc và tình yêu. Họ giải thích rằng từ lâu, họ đã buộc phải trải qua một đêm xa cách vì một con sông dâng nước đã chia cắt họ. Mặc dù họ đã đoàn tụ vào ngày hôm sau, nỗi đau của sự chia ly ngắn ngủi đó đã gây ra cho họ nỗi buồn kéo dài bảy trăm năm.

Nghe câu chuyện này, nhà vua suy ngẫm sâu sắc. Ông nhận ra rằng những sinh vật sống xa rời xã hội loài người cũng có thể đau khổ sâu sắc chỉ vì một đêm chia ly, trong khi bản thân ông, người cai trị một vương quốc rộng lớn, lại bỏ bê nhiệm vụ và sự thoải mái của mình để theo đuổi những thú vui phù du. Nhận ra lỗi lầm của mình, ông lập tức trở về Benares. Khi được các vị quan hỏi, ông kể lại những gì mình đã thấy và học được. Từ đó trở đi, ông ngừng săn bắn, tận tâm làm việc thiện, giúp đỡ người nghèo và tận hưởng sự thịnh vượng của mình một cách khôn ngoan và tiết chế.

Sau khi kể xong câu chuyện này, Đức Phật đã dùng nó để khuyên răn vua và hoàng hậu thời bấy giờ, cho thấy sự bất hòa giữa những người yêu nhau có thể dẫn đến nỗi khổ đau kéo dài. Sau khi nghe lời dạy, Hoàng hậu Mallikā đứng dậy, kính cẩn cúi chào Đức Phật và lòng bà được an ủi. Từ ngày đó trở đi, bà và vua Kosala sống hòa thuận với nhau.

Kết thúc bài thuyết pháp, Đức Phật đã xác định các nhân vật trong quá khứ: vua Kosala trước đây là vị tiên, Hoàng hậu Mallikā là người bạn đồng hành của ông, và chính Đức Phật là vua Bhallatiya.

Như vậy, câu chuyện đã minh họa những nguy hiểm của sự bất hòa và giá trị lâu dài của sự hòa thuận, sự hiểu biết và sự tiết chế trong cuộc sống con người.

.... o ....

J504. Bhallatiya Jātaka -- Suffering is constant; joy is fleeting.

Summary: The king of Kosala had an argument with his queen, and she did not come to make the offering. The Buddha tells a story of two Kinnaras who were separated for just one night and were still grieving over it seven hundred years later.

.

While dwelling at Jetavana, the Buddha related this story concerning Queen Mallikā, known as the Jessamine Bride. On one occasion, a dispute arose between her and the King of Kosala regarding conjugal matters. The king became displeased and refused to acknowledge her presence. Mallikā reflected that the Blessed One might be unaware of the king’s anger toward her. When the Buddha came to know of the situation, he went the following day on his alms round in Sāvatthī, accompanied by the monks, and afterward stood at the gate of the royal palace.

The king received the Buddha with honor, took his alms bowl, led him to the palace terrace, arranged seats for the monks, offered water of welcome, and served them excellent food. After the meal, as the king sat respectfully nearby, the Buddha noticed that Queen Mallikā was absent. Learning of the estrangement between them, the Buddha explained that such separation had occurred before and had once led to long-lasting sorrow. At the king’s request, he then told a story from a former life.

In the distant past, a king named Bhallatiya ruled in Benares. One day, seized by a craving for venison cooked over charcoal, he entrusted the kingdom to his ministers, armed himself, and set out with a pack of trained hunting dogs toward the Himalayan forests. Traveling along the Ganges and then up a tributary stream, he hunted deer and wild boar as he ascended into the mountains. The region through which he passed was beautiful beyond measure, with clear flowing water, shining sands, flowering trees heavy with fruit, and birds and animals thriving in abundance.

As he followed the riverbank while climbing Mount Gandhamādana, the king came upon two celestial beings who were embracing one another and then falling into deep sorrow and lamentation. Curious, he concealed his weapons and restrained his hounds, approaching them quietly. From them he learned that they were nature spirits who lived long lives filled with happiness and love. They explained that long ago they had been forced to spend a single night apart because a swollen river had separated them. Though they were reunited the next day, the pain of that brief separation had caused them sorrow lasting seven hundred years.

Hearing this account, the king reflected deeply. He realized that beings far removed from human society could suffer so profoundly over a single night of separation, while he himself, ruler of a vast kingdom, had abandoned his duties and comforts in pursuit of fleeting pleasures. Recognizing the error of his ways, he immediately returned to Benares. When questioned by his ministers, he recounted what he had seen and learned. From that time onward, he ceased his hunting, devoted himself to generosity, supported the needy, and enjoyed his prosperity with wisdom and restraint.

Having completed this account, the Buddha used it to admonish the king and queen of his own time, showing how discord between loving partners can lead to lasting suffering. Upon hearing the teaching, Queen Mallikā rose from her seat, paid reverent homage to the Buddha, and was comforted in heart. From that day forward, she and the King of Kosala lived together in harmony.

At the conclusion of the discourse, the Buddha identified the characters of the past: the King of Kosala had once been the fairy, Queen Mallikā had been his companion, and the Buddha himself had been King Bhallatiya.

Thus the story illustrated the dangers of discord and the enduring value of harmony, understanding, and restraint in human life.

.... o ....

J505. Somanassa Jātaka -- Giả làm khổ hạnh cũng sẽ bị lộ.

Tóm tắt: Devadatta âm mưu giết Đức Phật, nhưng Đức Phật đáp lại bằng cách kể một câu chuyện về một đạo sĩ giả mạo từng cố gắng giết một vị hoàng tử trong kiếp trước. Cuối cùng, nhà vua đã phát hiện ra sự thật, dẫn đến việc vị hoàng tử từ bỏ thế tục.

.

Khi đang cư ngụ tại Jetavana, Đức Phật kể lại việc Devadatta đã cố gắng ám sát Ngài, giải thích với các vị tỳ kheo rằng đây không phải là lần đầu tiên sự thù địch như vậy xảy ra. Trong những kiếp trước, Devadatta cũng đã tìm cách hủy diệt Ngài. Để minh họa điều này, Đức Phật kể một câu chuyện từ quá khứ.

Ngày xưa, tại vương quốc Kuru, trong thành phố Uttarapañcāla, có một vị vua tên là Renu. Lúc đó, ở dãy Himalaya có một vị khổ hạnh lỗi lạc tên là Mahārakkhita, dẫn đầu một nhóm năm trăm vị khổ hạnh. Một lần nọ, khi đi xuống vùng đồng bằng để tìm muối và gia vị, Mahārakkhita đến Uttarapañcāla và cư ngụ trong khu vườn hoàng gia. Khi các vị khổ hạnh đi khất thực, họ đến cung điện của nhà vua. Nhà vua, nhận thấy thái độ kỷ luật và phong thái trang nghiêm của họ, rất hài lòng. Ông mời họ ngồi trên một bệ cao lộng lẫy và cung cấp cho họ những món ăn ngon. Sau đó, ông yêu cầu họ ở lại trong khu vườn của mình trong suốt mùa mưa. Cùng đi với họ đến đó, ông sắp xếp chỗ ở thích hợp, cung cấp cho họ tất cả những nhu yếu phẩm cần thiết cho đời sống tu hành, và sau đó đảm bảo rằng bữa ăn hàng ngày của họ được gửi từ cung điện.

Lúc đó, vua Renu không có con, và ước muốn có người thừa kế vẫn chưa được thỏa mãn. Khi mùa mưa kết thúc và thời tiết ở dãy Himalaya trở nên thuận lợi, Mahārakkhita chuẩn bị trở về nơi ẩn cư trên núi. Nhà vua đã trọng đãi các vị khổ hạnh và từ biệt họ. Trên đường đi, vào giữa trưa, họ nghỉ ngơi dưới một gốc cây râm mát bên cạnh con đường chính. Khi đang ngồi cùng nhau, một số vị khổ hạnh nói về việc nhà vua không có người thừa kế và suy nghĩ rằng sẽ là một điều may mắn lớn nếu dòng dõi hoàng gia được tiếp tục. Nghe thấy điều này, Mahārakkhita suy xét vấn đề bằng trí tuệ tâm linh của mình và nhận thấy rằng nhà vua thực sự sẽ có một người con trai, một chúng sinh từ cõi trời giáng xuống, được hoàng hậu sinh ra.

Trong số những người có mặt, có một vị khổ hạnh xảo quyệt đã nghe được lời tiên tri này. Nhận thấy cơ hội để trục lợi cá nhân, ông ta quyết định lấy lòng hoàng gia. Khi đoàn người tiếp tục cuộc hành trình, ông ta giả vờ bị bệnh và ở lại phía sau trong khi những người khác tiếp tục đến dãy Himalaya với sự cho phép của Mahārakkhita. Ngay sau khi các vị khổ hạnh rời đi, kẻ giả mạo vội vã trở về thành phố và tự xưng là người hầu cận của Mahārakkhita tại cung điện. Hắn nhanh chóng được triệu kiến ​​trước nhà vua, người đã tiếp đón hắn một cách niềm nở và hỏi thăm về sức khỏe của các vị hiền triết cũng như lý do cho sự trở về đột ngột của hắn. Kẻ đó nói dối rằng mình có khả năng nhìn thấy thần thông và báo cáo về lời tiên tri về người thừa kế ngai vàng sắp ra đời, khẳng định rằng hắn trở về vì lo lắng cho sự an toàn của đứa trẻ chưa chào đời. Vui mừng trước tin tức này, nhà vua chào đón hắn nồng nhiệt, cho hắn ở trong khu vườn hoàng gia và cung cấp mọi nhu cầu sinh hoạt hàng ngày. Từ đó trở đi, kẻ giả mạo sống thoải mái trong cung điện của nhà vua và được biết đến với cái tên Dibbacakkhuka, người có khả năng nhìn thấy thần thông.

Đúng lúc đó, Bồ Tát giáng trần từ cõi trời Ba mươi ba và được hoàng hậu thụ thai. Khi đứa trẻ ra đời, cậu được đặt tên là Somanassa Kumāra và được nuôi dưỡng với tất cả sự chăm sóc và giáo dục xứng đáng với một hoàng tử.

Trong khi đó, kẻ giả mạo bí mật trồng rau và cây ăn quả ở một góc vườn. Bằng cách bán những thứ này cho những người làm vườn, hắn đã tích lũy được một khối tài sản đáng kể. Khi Hoàng tử Somanassa lên bảy tuổi, một cuộc nổi dậy nổ ra ở biên giới, và nhà vua lên đường dẹp loạn, giao phó việc chăm sóc Dibbacakkhuka cho hoàng tử.

Một lần nọ, hoàng tử đến thăm vị tu sĩ và thấy ông ta đang làm vườn, áo choàng được buộc gọn gàng, tưới cây như một người lao động bình thường. Quan sát hành vi này, hoàng tử nhận ra rằng người đàn ông đó không sống cuộc sống của một tu sĩ chân chính. Kẻ giả mạo, cảm thấy bị sỉ nhục bởi lời khiển trách và sự thiếu tôn trọng của hoàng tử, nhận thấy mình đã có một kẻ thù nguy hiểm. Lo sợ bị bại lộ trong tương lai, hắn quyết định tiêu diệt hoàng tử ngay lập tức.

Khi nhà vua sắp trở về, kẻ giả mạo đã dàn dựng một màn kịch lừa đảo tinh vi. Hắn lật đổ chiếc ghế, đập vỡ những chiếc bình nước, rải cỏ khắp túp lều, bôi dầu lên người và nằm xuống giả vờ bị thương nặng. Khi nhà vua trở về chiến thắng và thực hiện nghi lễ tuần hành quanh thành phố, ông ta đến thăm Dibbacakkhuka trước tiên. Nhìn thấy túp lều bừa bộn và vị tu sĩ dường như đang đau khổ, nhà vua vô cùng đau lòng. Kẻ giả mạo sau đó vu khống Hoàng tử Somanassa đã tấn công hắn mà không có lý do.

Tức giận, nhà vua ra lệnh xử tử con trai mình. Các sứ giả hoàng gia bắt giữ hoàng tử và dẫn đi. Hoàng tử cầu xin được gặp cha mình, và yêu cầu này được chấp thuận. Khi được hỏi, anh bình tĩnh giải thích rằng anh chỉ nói sự thật, gọi một người phàm tục là người phàm tục. Theo lời khuyên của anh, nhà vua đã điều tra vụ việc, hỏi những người bán rau ở cổng thành. Họ xác nhận rằng Dibbacakkhuka thường xuyên bán rau và trái cây cho họ. Một cuộc khám xét túp lều đã phát hiện ra những khoản tiền giấu kín kiếm được từ việc buôn bán này.

Nhận ra sự thật, nhà vua thừa nhận sự vô tội của hoàng tử và nhận ra sự lừa dối của kẻ giả mạo. Bồ Tát, suy ngẫm về sự nguy hiểm của việc sống dưới quyền cai trị của một vị vua ngu ngốc và dễ bị lừa gạt, quyết định từ bỏ thế tục. Trước khi rời đi, ngài công khai vạch trần tội ác của kẻ giả mạo và tuyên bố ý định theo đuổi cuộc sống tu hành. Mặc dù nhà vua cố gắng thuyết phục ngài và sau đó tìm cách xin tha thứ, hoàng tử vẫn kiên định. Ngay cả hoàng hậu cũng ủng hộ sự từ bỏ thế tục của con trai mình, ca ngợi cuộc sống thánh thiện và phần thưởng cuối cùng của nó.

Sau khi khuyên răn nhà vua về sự cần thiết của sự phán xét cẩn thận, sự kiềm chế và trí tuệ trong việc cai trị, Bồ Tát từ biệt cha mẹ và những người dân đang tụ tập. Sau đó, ngài lên đường đến dãy Himalaya. Sau khi đám đông giải tán, ngài tiếp tục cuộc hành trình cùng với các vị thần đã hóa thân thành người. Vượt qua bảy dãy núi, ông đến vùng Himalaya, nơi một túp lều lá do kiến ​​trúc sư thần thánh Vissakamma chuẩn bị sẵn đang chờ ông. Ở đó, ông bắt đầu cuộc sống tu hành và được các vị thần chăm sóc cho đến năm mười sáu tuổi. Nhờ thiền định sâu sắc, ông đã phát triển khả năng nhập định và đạt được sự tái sinh vào cõi Brahma.

Còn về vị tu sĩ lừa đảo, thì người dân, tức giận vì sự phản bội của hắn, đã xông vào đánh hắn đến chết.

Sau khi hoàn thành bài thuyết pháp, Đức Phật kết luận bằng cách giải thích rằng Devadatta đã hành động theo cách tương tự trong quá khứ như hiện tại. Sau đó, Ngài xác định các nhân vật trong câu chuyện: kẻ lừa đảo là Devadatta, Mahāmāyā là người mẹ, Sāriputta là Mahārakkhita, và chính Bồ Tát là Hoàng tử Somanassa.

.... o ....

J505. Somanassa Jātaka -- Pretending to be ascetic will eventually be exposed.

Summary: Devadatta attempts to kill the Buddha, who responds by telling a story about a false ascetic who once tried to have a prince killed in a previous life. The king eventually discovered the truth, leading the prince to renounce the world.

.

While dwelling at Jetavana, the Buddha recounted how Devadatta had attempted to take his life, explaining to the monks that this was not the first time such hostility had arisen. In former ages as well, Devadatta had sought to destroy him. To illustrate this, the Buddha related a story from the past.

Long ago, in the kingdom of Kuru, in the city of Uttarapañcāla, there ruled a king named Renu. At that time there lived in the Himalayas an eminent ascetic named Mahārakkhita, who led a company of five hundred ascetics. On one occasion, while traveling through the lowlands to obtain salt and seasoning, Mahārakkhita arrived at Uttarapañcāla and took up residence in the royal park. When the ascetics went on their alms round, they came to the king’s palace. The king, observing their disciplined behavior and dignified conduct, was deeply pleased. He invited them to sit upon a splendid dais and provided them with excellent food. He then requested that they remain in his park during the rainy season. Accompanying them there, he arranged suitable dwellings, supplied them with all necessities for the religious life, and thereafter ensured that their daily meals were sent from the palace.

At that time, King Renu had no children, and his desire for an heir remained unfulfilled. When the rainy season ended and the weather in the Himalayas became favorable, Mahārakkhita prepared to return to his mountain retreat. The king honored the ascetics generously and took leave of them. On their journey, at midday, they rested beneath a shady tree off the main road. As they sat together, some of the ascetics spoke of the king’s lack of an heir and reflected that it would be a great blessing if the royal line could be continued. Hearing this, Mahārakkhita considered the matter through his spiritual insight and perceived that the king would indeed have a son, a being descending from the realm of the gods, who would be conceived by the queen consort.

Among those present was a deceitful ascetic who overheard this prediction. Seeing an opportunity for personal gain, he resolved to ingratiate himself with the royal household. When the company resumed their journey, he feigned illness and remained behind while the others continued to the Himalayas with Mahārakkhita’s permission.

As soon as the ascetics had departed, the impostor hastened back to the city and announced himself at the palace as an attendant of Mahārakkhita. He was promptly summoned before the king, who received him graciously and inquired about the welfare of the sages and the reason for his sudden return. The man falsely claimed to possess divine vision and reported the prophecy of the coming royal heir, asserting that he had returned out of concern for the unborn child’s safety. Delighted by this news, the king welcomed him warmly, settled him in the royal park, and provided for his daily needs. From that time on, the impostor lived comfortably within the king’s household and became known as Dibbacakkhuka, the man of divine sight.

In due course, the Bodhisatta descended from the heaven of the Thirty-three and was conceived by the queen. When the child was born, he was named Somanassa Kumāra and was raised with all the care and refinement befitting a prince.

Meanwhile, the false ascetic secretly cultivated vegetables and fruit-bearing plants in a corner of the park. By selling these goods to market gardeners, he accumulated considerable wealth. When Prince Somanassa reached the age of seven, a rebellion broke out on the frontier, and the king set out to suppress it, entrusting the care of Dibbacakkhuka to the prince.

On one occasion, the prince visited the ascetic and found him engaged in gardening, his robes tied up, watering plants like a common laborer. Observing this conduct, the prince recognized that the man was not living the life of a true ascetic. The impostor, humiliated by the prince’s rebuke and lack of respect, perceived that he had gained a dangerous enemy. Fearing future exposure, he resolved to destroy the prince at once.

As the king’s return approached, the impostor staged an elaborate deception. He overturned his bench, smashed his water pots, scattered grass about his hut, smeared his body with oil, and lay down as though grievously injured. When the king returned victorious and made his ceremonial circuit of the city, he first went to visit Dibbacakkhuka. Seeing the hut in disarray and the ascetic apparently suffering, the king was greatly distressed. The impostor then falsely accused Prince Somanassa of having attacked him without cause.

Enraged, the king ordered the execution of his son. The royal messengers seized the prince and led him away. The prince begged to be brought before his father, and this request was granted. When questioned, he calmly explained that he had only spoken truthfully, calling a worldling a worldling. At his urging, the king investigated the matter, questioning the market gardeners at the city gates. They confirmed that Dibbacakkhuka regularly sold them vegetables and fruit. A search of the hut revealed hidden stores of money earned from this trade.

Realizing the truth, the king acknowledged the prince’s innocence and recognized the impostor’s deceit. The Bodhisatta, reflecting on the danger of living under the authority of a foolish and easily misled ruler, resolved to renounce the world. Before departing, he publicly exposed the impostor’s crime and declared his intention to pursue the religious life. Though the king attempted to dissuade him and later sought forgiveness, the prince remained firm. Even the queen supported her son’s renunciation, praising the holy life and its ultimate reward.

Having admonished the king on the necessity of careful judgment, restraint, and wisdom in governance, the Bodhisatta took leave of his parents and the assembled people. He then journeyed toward the Himalayas. After the crowd dispersed, he traveled onward accompanied by deities who had assumed human form. Crossing the seven mountain ranges, he reached the Himalayan region, where a leaf-hut prepared by the divine architect Vissakamma awaited him. There he entered upon the religious life and was attended by divine beings until his sixteenth year. Through deep meditation, he developed the faculty of ecstasy and attained rebirth in the Brahma world.

As for the deceitful ascetic, the people, enraged by his treachery, set upon him and beat him to death.

Having completed the discourse, the Buddha concluded by explaining that Devadatta had acted in the same way in former times as he did in the present. He then identified the figures of the story: the impostor was Devadatta, Mahāmāyā was the mother, Sāriputta was Mahārakkhita, and the Bodhisatta himself had been Prince Somanassa.

.... o ....

J506. Campeyya Jātaka -- Cơn giận có thể phá hủy đạo đức của chúng ta.

Tóm tắt: Đức Phật ca ngợi việc tuân giữ giới luật Uposatha (Bát quan trai). Sau đó, Ngài kể lại câu chuyện về một vị vua Nāga (rắn thần) đã để mình bị bắt thay vì phá vỡ lời thề. Vị vua Nāga sau đó được dẫn đến trước mặt vua loài người, và ông đã giải thích cho nhà vua biết lý do tại sao mình lại bị bắt.

.

Khi đang trú ngụ tại Jetavana, Đức Phật đã nói chuyện với các tín đồ cư sĩ về việc giữ giới ngày chay (Bát quan trai). Ngài khen ngợi họ vì đã thực hành những giới luật này và giải thích rằng những bậc hiền trí thời xưa cũng đã làm như vậy, thậm chí từ bỏ quyền lực và vinh hoa phú quý để sống theo những giới luật đó. Theo yêu cầu của họ, Ngài đã kể một câu chuyện từ quá khứ.

Ngày xưa, khi Anga cai trị vương quốc Anga và một vị vua khác cai trị Magadha, sông Campā chảy giữa hai vương quốc. Trong dòng sông đó có một cộng đồng rắn hùng mạnh, do một vị vua rắn tên là Campeyya cai trị. Vương quốc Anga và Magadha thường xuyên chiến tranh, và mỗi bên đôi khi lại chinh phục được bên kia.

Một lần nọ, vua Magadha bị đánh bại trong trận chiến và bỏ chạy trên lưng ngựa, bị các chiến binh kẻ thù truy đuổi. Khi đến sông Campā đang mùa nước lũ, ông quyết định lao xuống sông hơn là bị bắt và giết chết. Ngay lúc đó, ông và con ngựa rơi thẳng xuống trước cung điện dưới nước lộng lẫy bằng ngọc báu của vua rắn Campeyya.

Campeyya, đang ngồi uy nghi trong cung điện của mình, nhìn thấy vị vua đang chạy trốn và nảy sinh lòng từ bi đối với ông. Ông tiếp đón vị vua loài người một cách trọng thị, che chở cho ông và biết được nỗi bất hạnh của ông. Vua rắn an ủi ông và hứa sẽ giúp đỡ. Trong bảy ngày, ông đối đãi với vị vua rất trọng hậu, và sau đó hộ tống ông an toàn ra khỏi sông. Nhờ sức mạnh siêu nhiên của Campeyya, vua Magadha lấy lại sức mạnh, đánh bại vua Anga, và sau đó cai trị cả hai vương quốc. Từ đó trở đi, một liên minh vững chắc tồn tại giữa vua loài người và vua rắn.

Mỗi năm, vua Magadha xây dựng một gian lều bằng ngọc báu bên bờ sông và dâng lễ vật phong phú cho Campeyya. Vua rắn sẽ xuất hiện từ dưới sông với đoàn tùy tùng lộng lẫy, thể hiện sự uy nghi trước mặt mọi người.

Vào thời điểm đó, Bồ Tát được sinh ra trong một gia đình nghèo khó. Thường xuyên đi cùng người của nhà vua đến bờ sông, ngài chứng kiến ​​sự vinh quang của vua rắn. Một khát vọng về sự huy hoàng như vậy nảy sinh trong tâm trí ngài, và bám víu vào khát vọng đó, ngài đã qua đời. Nhờ sức mạnh của lòng từ bi và hành vi đạo đức, bảy ngày sau khi Campeyya qua đời, ngài được tái sinh thành vua rắn mới, xuất hiện trên chiếc giường hoàng gia trong cung điện rắn. Thân thể ngài tỏa sáng rực rỡ, giống như một vòng hoa trắng lớn. Khi nhận thức được sự tái sinh của mình, lòng hối hận trỗi dậy trong ông. Mặc dù sở hữu công đức tích lũy và sức mạnh tâm linh to lớn, ông lại thấy mình bị giam cầm trong hình dạng một con rắn. Chán nản trước tình trạng này, ông cảm thấy ghê tởm sự tồn tại. Lúc đó, một con rắn cái trẻ tuổi tên là Sumana nhận ra sự vĩ đại của ông và dẫn dắt những con rắn khác tôn kính ông. Chúng dâng nhạc và lễ vật, và cung điện trở nên rực rỡ huy hoàng. Từ bỏ hình dạng rắn, ông hiện ra như một vị thần uy nghi được trang điểm bằng những đồ trang sức hoàng gia, và từ đó cai trị với tư cách là vua của loài rắn.

Mặc dù sống trong sự huy hoàng đó, suy nghĩ lại trỗi dậy trong tâm trí ông. Ông nhận ra rằng sự gắn bó với khoái lạc và quyền lực là vô nghĩa, và ông quyết tâm thực hành giới luật ăn chay để giải thoát bản thân khỏi sự tái sinh. Mặc dù đã thực hiện những lời thề này, ông vẫn ở trong cung điện của mình, và khi được bao quanh bởi những thú vui và những người hầu cận lộng lẫy, ông liên tục không thể giữ được sự kiềm chế hoàn hảo. Ngay cả khi ông lui về công viên trong cung điện, kỷ luật của ông vẫn lung lay.

Nhận ra rằng sự từ bỏ thực sự không thể đạt được giữa sự xa hoa, ông quyết định rời khỏi vương quốc rắn vào những ngày ăn chay và sống giữa loài người. Vào những ngày giữ giới (Bát quan trai), ông nằm trên một gò kiến ​​gần một ngôi làng biên giới dọc theo con đường công cộng, hiến dâng thân thể mình một cách tự nguyện và giữ giới luật ăn chay trong sự tĩnh lặng hoàn toàn. Những người lữ hành và dân làng, nhận ra sự uy nghi của ông, đã tôn kính ông bằng nước hoa và lễ vật, và xây dựng một cái lều che trên gò kiến. Nhiều người tìm đến ông để cầu xin phước lành, tin rằng ông là một vị vua rắn quyền năng. Cứ như vậy, ông giữ giới luật ăn chay vào những ngày thiêng liêng, và trở về cung điện của mình vào những ngày khác, tiếp tục thực hành tu tập.

Lo lắng cho sự an toàn của chồng, hoàng hậu Sumana đã hỏi về những dấu hiệu để biết liệu có điều gì bất trắc xảy ra với ông. Bồ Tát giải thích rằng những thay đổi nhất định trong một cái ao thiêng sẽ cho biết liệu ông có bị thương, bị một con chim lớn bắt giữ, hay bị một người huấn luyện rắn bắt giữ hay không.

Một ngày nọ, khi đang thực hiện lời thề giữ giới vào ngày chay tịnh trên gò mối, Bồ Tát bị một thanh niên Bà La Môn được đào tạo về nghệ thuật huấn luyện rắn phát hiện. Vì muốn giàu có, người Bà La Môn quyết định bắt giữ ông và lợi dụng sức mạnh của ông. Sử dụng các loại thảo dược và bùa chú, người đàn ông đã gây ra nỗi đau khổ lớn cho Bồ Tát. Mặc dù có khả năng tiêu diệt kẻ bắt giữ mình ngay lập tức, vua rắn vẫn chịu đựng sự tra tấn trong im lặng, vì sợ rằng sự tức giận sẽ phá hủy sự trong sạch đạo đức của mình. Ông vẫn bất động và không chống cự khi người Bà La Môn khuất phục ông, nhốt ông vào một cái giỏ và buộc ông phải biểu diễn cho đám đông ở các làng và thị trấn.

Trong suốt một tháng, Bồ Tát phải chịu đựng đói khát, đau đớn và nhục nhã, từ chối ăn uống vì sợ rằng sự giam cầm sẽ kéo dài. Trong khi đó, Sumana, nhìn thấy dấu hiệu nước ao đỏ như máu, biết rằng chồng mình đã bị bắt. Theo dấu vết của ông, nàng đã đi đến thành phố Benares. Ở đó, xuất hiện trên không trung phía trên sân cung điện, nàng đã tiết lộ sự thật trước đám đông đang tụ tập.

Bị nhận ra là vua rắn, Bồ Tát xấu hổ rút vào trong giỏ. Vua Benares nhận thấy sự hiện diện siêu nhiên và biết được việc vua rắn bị bắt giữ trong khi đang thực hiện lời thề giữ giới vào ngày chay tịnh. Cảm động bởi lòng từ bi và sự kính trọng, nhà vua ra lệnh thả Bồ Tát. Người huấn luyện rắn, từ bỏ con mồi của mình, đã thả ông ra.

Bồ Tát xuất hiện, biến thành một thanh niên rạng rỡ được trang điểm bằng những đồ trang sức tuyệt đẹp, và đoàn tụ với Sumana. Thể hiện sự kính trọng đối với nhà vua, ông đã chứng minh sự thật trong lời nói của mình và mời nhà vua chứng kiến ​​vương quốc rắn. Nhờ sức mạnh của mình, thế giới bí ẩn của loài rắn được tiết lộ với vẻ đẹp tráng lệ. Vua Benares bước vào vương quốc này và chiêm ngưỡng những cung điện bằng ngọc, âm nhạc thần thánh, những tiên nữ và vẻ đẹp vô song.

Trong bảy ngày, nhà vua và tùy tùng của ông đã được hưởng sự hiếu khách của vua rắn. Khi được hỏi lý do tại sao lại từ bỏ sự huy hoàng như vậy để thực hành lối sống khổ hạnh giữa loài người, Bồ Tát giải thích rằng chỉ trong thế giới loài người mới có thể tu dưỡng sự kiềm chế, trí tuệ và giải thoát khỏi luân hồi. Vua vô cùng ấn tượng và quyết tâm thực hiện những việc thiện.

Trước khi vua ra về, Bồ Tát đã tặng ông vô số châu báu, được chở về Benares bằng vô số xe ngựa. Từ đó, sự thịnh vượng lan rộng khắp cả nước.

Sau khi kết thúc bài thuyết pháp, Đức Phật giải thích rằng những bậc hiền trí thời xưa đã từ bỏ cả vinh quang của thế giới loài rắn để giữ giới trong ngày chay tịnh. Sau đó, Ngài xác định các nhân vật trong câu chuyện, nói rằng người huấn luyện rắn là Devadatta, Sumana sau này trở thành mẹ của Rahula, Uggasena là Sāriputta, và chính Ngài là Campeyya, vua rắn.

.... o ....

J506. Campeyya Jātaka -- Anger can destroy one's moral purity.

Summary: Buddha praises the observance of the Uposatha precepts. He then recounts the story of a Nāga king who allowed himself to be captured rather than break his vows. The Nāga king was subsequently presented before the human king, to whom he explained how he had been caught.

.

While dwelling at Jetavana, the Buddha spoke to the lay followers about the observance of fast-day vows. He praised them for undertaking these practices and explained that wise beings in former times had done the same, even renouncing great power and splendor to live according to such vows. At their request, he related a story from the past.

Long ago, when Anga ruled the kingdom of Anga and another king ruled Magadha, the river Campā flowed between the two realms. In that river lived a powerful community of serpents, over whom reigned a serpent king named Campeyya. The kingdoms of Anga and Magadha were often at war, and each at times conquered the other.

On one occasion, the king of Magadha was defeated in battle and fled on horseback, pursued by enemy warriors. Reaching the Campā River while it was swollen with floodwaters, he chose to plunge into the river rather than be captured and slain. At that moment, he and his horse fell directly before the jeweled underwater palace of the serpent king Campeyya.

Campeyya, who was seated in splendor within his palace, saw the fleeing king and conceived goodwill toward him. He received the human king with honor, offered him protection, and learned of his misfortune. The serpent king comforted him and promised assistance. For seven days he treated the king with great honor, and afterward escorted him safely from the river. Through Campeyya’s supernatural power, the king of Magadha regained strength, defeated the king of Anga, and thereafter ruled both kingdoms together. From that time onward, a firm alliance existed between the human king and the serpent king.

Each year, the king of Magadha built a jeweled pavilion on the riverbank and offered rich tribute to Campeyya. The serpent king would emerge from the river with a magnificent retinue, displaying great splendor before the people.

At that time, the Bodhisatta was born into a poor family. Often accompanying the king’s people to the riverbank, he witnessed the glory of the serpent king. A longing for such splendor arose in his mind, and clinging to that desire, he later died. Through the power of his generosity and virtuous conduct, he was reborn seven days after Campeyya’s death as the new serpent king, appearing upon the royal couch in the serpent palace. His body shone brilliantly, resembling a great garland of white flowers.

When he became aware of his rebirth, remorse arose within him. Though he possessed great accumulated merit and spiritual power, he found himself confined to the form of a serpent. Disheartened by this condition, he felt revulsion toward existence. At that time, a young female serpent named Sumana perceived his greatness and led the other serpents in honoring him. They offered music and homage, and the palace became radiant with splendor. Casting aside his serpent form, he appeared as a magnificent being adorned with royal ornaments, and from that time ruled as king of the serpents.

Despite this grandeur, reflection again arose in his mind. He realized that attachment to pleasure and power was empty, and he resolved to practice the fast-day vows in order to free himself from rebirth. Though he undertook these vows, he remained in his palace, and when surrounded by pleasure and ornamented companions, he repeatedly fell short of perfect restraint. Even when he withdrew to the palace park, his discipline faltered.

Recognizing that true renunciation could not be achieved amid luxury, he resolved to leave the serpent realm on fast-days and dwell among humans. On the observance days, he lay upon an anthill near a frontier village along a public road, offering his body freely and maintaining the fast-day vows in perfect stillness. Travelers and villagers, recognizing his majesty, honored him with perfumes and offerings, and built a pavilion over the anthill. Many sought blessings from him, believing him to be a powerful serpent king. Thus, observing the fast-day vows on the sacred days, and returning to his palace at other times, he continued his practice.

Concerned for his safety, his consort Sumana asked for signs by which she might know if harm befell him. The Bodhisatta explained that certain changes in a sacred pond would reveal whether he had been injured, seized by a great bird, or captured by a snake-charmer.

One day, while observing the fast-day vows upon the anthill, the Bodhisatta was discovered by a young brahmin trained in snake-charming arts. Seeking wealth, the brahmin resolved to capture him and exploit his powers. Using magical herbs and charms, the man inflicted great suffering upon the Bodhisatta. Though capable of destroying his captor instantly, the serpent king endured the torment in silence, fearing that anger would destroy his moral purity. He remained unmoving and unresisting as the brahmin subdued him, confined him in a basket, and forced him to perform for crowds in villages and towns.

For a full month, the Bodhisatta endured hunger, pain, and humiliation, refusing to eat lest his bondage be prolonged. Meanwhile, Sumana, observing the sign of blood-red water in the pond, knew her husband had been captured. Tracing his path, she followed him to the city of Benares. There, appearing in the air above the palace courtyard, she revealed the truth before the assembled crowd.

Recognized as the serpent king, the Bodhisatta withdrew into his basket in shame. The king of Benares perceived the supernatural presence and learned of the serpent king’s capture during the observance of fast-day vows. Moved by compassion and reverence, the king ordered the Bodhisatta’s release. The snake-charmer, relinquishing his captive, set him free.

The Bodhisatta emerged, transformed into a radiant youth adorned with celestial ornaments, and was reunited with Sumana. Showing respect to the king, he demonstrated the truth of his words and invited the king to witness the serpent realm. Through his power, the hidden world of the serpents was revealed in magnificent splendor. The king of Benares entered this realm and beheld jeweled palaces, divine music, celestial maidens, and incomparable beauty.

For seven days, the king and his retinue enjoyed the hospitality of the serpent king. When asked why he renounced such splendor to practice austerity among humans, the Bodhisatta explained that only in the human world could one cultivate restraint, wisdom, and liberation from rebirth. Deeply impressed, the king resolved to perform virtuous deeds.

Before the king departed, the Bodhisatta offered him vast treasures, which were carried back to Benares in countless carts. From that time, prosperity spread throughout the land.

Having completed the discourse, the Buddha explained that wise beings in ancient times had renounced even the glory of the serpent world in order to observe the fast-day vows. He then identified the characters of the story, saying that the snake-charmer was Devadatta, Sumana later became Rahula’s mother, Uggasena was Sāriputta, and he himself had been Campeyya, the serpent king.

.... o ....

J507. Maha-Palobhana Jātaka -- ục vọng có thể phá hủy sức mạnh tâm linh.

Tóm tắt: Một vị sư cảm thấy lui sụt vì bị quyến rũ bởi phụ nữ. Đức Phật kể một câu chuyện về một vị hoàng tử ghét phụ nữ đến nỗi được nuôi dưỡng trong sự cô lập, tránh xa họ. Nhà vua thuê một nữ ca sĩ để quyến rũ hoàng tử, nhưng khi hoàng tử bắt đầu giết những đối thủ tiềm năng vì ghen tuông, nhà vua đã đày ông ta đi. Trong vùng hoang dã, người phụ nữ đó đã quyến rũ một vị khổ hạnh và khiến ông ta mất đi những thần thông của mình.

.

Khi đang trú ngụ tại Jetavana, Đức Phật đã nói về sự ô nhiễm của những người vốn đã được thanh tịnh. Đề cập đến những hoàn cảnh đã được biết đến, Ngài tuyên bố rằng ngay cả những người đã tu luyện sự thanh tịnh cũng có thể rơi vào sự ô nhiễm thông qua sự chấp trước, và Ngài đã minh họa chân lý này bằng cách kể lại một câu chuyện từ quá khứ.

Ngày xưa, tại thành phố Benares, Bồ Tát giáng trần từ cõi trời Brahma và được sinh ra làm con trai của vua Kasi. Ngài được đặt tên là Hoàng tử Anitthigandha, có nghĩa là người cảm thấy ghê tởm phụ nữ. Vì được tái sinh từ một cõi hoàn toàn không có dục vọng, ngài có một sự ghê tởm tự nhiên đối với dục vọng và không có chút ham muốn nào đối với phụ nữ. Ngài thậm chí từ chối cả sự đụng chạm của phụ nữ ngay từ khi còn nhỏ, và những người hầu cận phải cải trang thành đàn ông để cho ngài bú sữa. Khi lớn lên, ngài tránh mọi tiếp xúc với phụ nữ và tự lập cho mình một căn phòng riêng biệt trong cung điện, nơi ngài dành trọn thời gian cho thiền định, sống hoàn toàn tách biệt khỏi những thú vui trần tục.

Nhà vua, thấy con trai duy nhất của mình không có hứng thú với những thú vui vương giả hay cuộc sống gia đình, nên lo lắng về tương lai của dòng dõi hoàng tộc. Buồn bã vì sự thờ ơ hoàn toàn của con trai đối với những thú vui nhục dục, ông tìm cách khơi dậy dục vọng trong con. Tin rằng sắc đẹp và nghệ thuật có thể thành công nơi quyền lực không thể, nhà vua đã tuyển chọn một thiếu nữ xinh đẹp tuyệt trần, giỏi âm nhạc và khiêu vũ, và sắp xếp cho cô ấy phục vụ hoàng tử với mục đích khơi dậy sự ham muốn trong ngài. Ông hứa rằng nếu cô ấy thành công, cô ấy sẽ trở thành vợ của hoàng tử.

Thiếu nữ được phép vào khu vực của hoàng tử. Một buổi sáng, cô đứng ngay bên ngoài phòng của ngài và chơi những giai điệu ngọt ngào, hát bằng giọng nói có thể khuấy động cảm xúc. Nghe thấy âm thanh đó, hoàng tử, vốn không quen với những cảm giác như vậy, đã bị xao động và mất đi sự bình tĩnh trong thiền định. Lần đầu tiên, dục vọng trỗi dậy trong ngài. Người phụ nữ được đưa đến trước mặt ngài, và sự hiện diện của cô ấy đã hoàn toàn mê hoặc ngài. Bị chế ngự bởi đam mê, ngài trở nên chiếm hữu và ghen tuông dữ dội, tâm trí bị che mờ bởi sự ám ảnh.

Bị dục vọng không kiềm chế chi phối, hoàng tử mất hết sự cân bằng và lý trí. Trong cơn điên loạn, ngài tấn công những người xung quanh một cách bạo lực mà không có lý do. Những người dân lo sợ đã báo cáo hành vi của ngài cho nhà vua, người thấy được mối nguy hiểm mà con trai mình gây ra, đã ra lệnh bắt giữ và trục xuất ngài khỏi vương quốc. Hoàng tử cùng người phụ nữ đã trở thành vợ mình rời đi và lang thang cho đến khi đến bờ biển. Ở đó, chàng dựng một túp lều đơn sơ bằng lá cây và sống bằng cách thu thập rễ cây và sản vật rừng.

Một ngày nọ, một vị ẩn sĩ thánh thiện với năng lực siêu nhiên đến túp lều bằng cách bay trên không trung. Người phụ nữ đã cám dỗ vị ẩn sĩ, và ông ta đã sa ngã khỏi sự trong sạch, ngay lập tức mất đi năng lực tâm linh. Khi chiều tối đến, hoàng tử trở về sau khi kiếm thức ăn và thấy vị ẩn sĩ đang cố gắng bay đi như trước, nhưng lại chìm xuống biển một cách bất lực, năng lực của ông ta đã biến mất. Chứng kiến ​​điều này, hoàng tử hiểu rằng sự gắn bó với dục vọng đã gây ra sự sa ngã của một người đã đạt được thành tựu tâm linh.

Cảnh tượng này đã khơi dậy sự suy ngẫm sâu sắc trong hoàng tử. Nhận ra sức mạnh hủy diệt của dục vọng và mối nguy hiểm mà nó gây ra ngay cả đối với những người đã tiến bộ trên con đường tâm linh, chàng cảm thấy vô cùng hối hận. Vị ẩn sĩ, nghe những lời thấu hiểu của hoàng tử, đã lấy lại quyết tâm, từ bỏ sự gắn bó một lần nữa, và phục hồi năng lực tâm linh của mình, bay lên không trung trở lại.

Quan sát sự chuyển đổi này, hoàng tử kinh ngạc trước sự tương phản giữa sự trong sạch và sự ô nhiễm. Buồn bã vì sự sa ngã của chính mình và được thức tỉnh bởi hậu quả của dục vọng, chàng quyết định từ bỏ thế giới hoàn toàn. Chàng từ bỏ cuộc sống dục vọng, dập tắt đam mê và ham muốn, và cống hiến bản thân cho cuộc sống thánh thiện. Thông qua sự thực hành và kiềm chế liên tục, chàng đã tu luyện sự trong sạch và một lần nữa hướng tới sự tái sinh trong cõi Brahma.

Sau khi kết thúc bài thuyết pháp này, Đức Phật giải thích rằng ngay cả những chúng sinh đã được thánh hóa cũng có thể sa ngã vào sự ô nhiễm thông qua sự gắn bó với dục vọng. Khi kết thúc bài giảng, một vị tỳ kheo trước đây đã lạc lối đã đạt được quả vị thánh. Đức Phật sau đó xác định kiếp trước, tuyên bố rằng chính Ngài là Hoàng tử Anitthigandha trong kiếp sống đó.

.... o ....

J507. Maha-Palobhana Jātaka -- The force of desire can destroy one's spiritual power.

Summary: One monk was discontented because of his attachment to women. The Buddha told a story about a prince who disliked women so much that he was raised in seclusion, away from them. The king hired a female singer to entice him, but when the prince began killing potential rivals out of jealousy, the king exiled him. In the wilderness, the woman seduced an ascetic and caused him to lose his Super Knowledges.

.

While dwelling at Jetavana, the Buddha spoke about the defilement of those who are otherwise sanctified. Referring to circumstances already known, he stated that even those who have cultivated purity may fall into defilement through attachment, and he illustrated this truth by recounting a story from the past.

Long ago, in the city of Benares, the Bodhisatta descended from the Brahma world and was born as the son of the King of Kasi. He was named Prince Anitthigandha, meaning the one who felt aversion toward women. Having been reborn from a realm entirely free from sensual desire, he possessed a natural repugnance toward lust and had no inclination toward women. He refused even the touch of women in infancy, and attendants were required to disguise themselves as men in order to nurse him. As he grew, he avoided all contact with women and established for himself a secluded chamber within the palace where he devoted himself to meditation, living entirely withdrawn from worldly pleasures.

The king, seeing that his only son showed no interest in royal enjoyments or family life, grew anxious about the future of the royal line. Distressed by his son’s complete indifference to sensual pleasures, he sought a means to awaken desire in him. Believing that beauty and art might succeed where authority could not, the king enlisted a young woman of exceptional grace, skilled in music and dance, and arranged for her to attend upon the prince with the aim of arousing his attachment. He promised that if she succeeded, she would become the prince’s wife.

The young woman was granted access to the prince’s quarters. One morning, she stood just outside his chamber and played sweet melodies, singing with a voice crafted to stir emotion. Hearing the sound, the prince, unaccustomed to such sensations, was disturbed and drawn out of his meditative calm. For the first time, desire arose within him. The woman was brought before him, and her presence ensnared him completely. Overcome by passion, he became fiercely possessive and jealous, his mind clouded by obsession.

Consumed by unrestrained desire, the prince lost all balance and reason. In his madness, he turned violently against others, attacking those around him without cause. Alarmed citizens reported his behavior to the king, who, seeing the danger his son posed, had him restrained and banished from the kingdom. The prince departed with the woman who had become his wife and wandered until he reached the seashore. There, he built a simple hut of leaves and lived by gathering roots and forest produce.

One day, a holy hermit endowed with supernatural powers arrived at the hut by traveling through the air. The woman tempted the hermit, and he fell from chastity, immediately losing his spiritual power. When evening came, the prince returned from gathering food and saw the hermit attempting to depart as before, only to sink helplessly into the sea, his powers gone. Witnessing this, the prince understood that sensual attachment had caused the downfall of one who had been spiritually accomplished.

This sight stirred deep reflection in the prince. Recognizing the destructive force of desire and the danger it posed even to those advanced on the spiritual path, he felt profound remorse. The hermit, hearing the prince’s words of insight, regained his resolve, renounced attachment anew, and recovered his spiritual power, rising again into the air.

Observing this transformation, the prince was struck by the contrast between purity and defilement. Grieved by his own fall and awakened by the consequences of desire, he resolved to renounce the world entirely. He abandoned sensual life, extinguished passion and craving, and devoted himself to the holy life. Through sustained practice and restraint, he cultivated purity and aspired once more toward rebirth in the Brahma world.

Having concluded this discourse, the Buddha explained that even sanctified beings may fall into defilement through sensual attachment. At the conclusion of the teaching, a monk who had previously strayed attained sainthood. The Buddha then identified the birth, declaring that he himself had been Prince Anitthigandha in that former life.

.... o ....

J508. Panca-Pandita Jātaka --

Câu chuyện Jātaka về năm người thông thái sẽ được kể trong truyện Mahā-ummagga [Ja 546].

.... o ....

J508. Panca-Pandita Jātaka --

The Jātaka of the Five Wise Men will be given in the Mahā-ummagga [Ja 546].

.... o ....

J509. Hatthi-Pala Jātaka -- Bậc trí nên từ bỏ vương quyền vì nó không giá trị và thay vào đó hãy đi con đường từ bỏ thế tục.

Tóm tắt: Suy nghĩ hướng về sự từ bỏ vĩ đại của Bồ Tát, và Đức Phật kể một câu chuyện về bốn vị thần được tái sinh trên trái đất. Khi lần đầu tiên nhìn thấy hoặc nghe nói về cuộc sống khổ hạnh, họ đã từ bỏ ý định làm vua và đi vào vùng hoang dã để tìm kiếm một cuộc sống hoàn hảo. Nhiều người khác sau đó cũng gia nhập cùng họ.

.

Khi đang trú ngụ tại Jetavana, Đức Phật đã nói với các vị tỳ kheo về sự từ bỏ vĩ đại. Ngài giải thích rằng sự từ bỏ của ngài trong kiếp sống cuối cùng này không phải là không có tiền lệ, vì ngài đã thực hiện con đường tương tự trong những kiếp sống trước. Để minh họa cho sự thật này, ngài đã kể một câu chuyện từ thời xa xưa.

Ngày xưa, tại thành phố Benares, có một vị vua tên là Esukari. Vị quan cận thần của nhà vua là người bạn thân thiết từ thuở nhỏ, và cả hai cùng chia sẻ tình bạn và quyền lực. Mặc dù sở hữu quyền lực và của cải to lớn, cả nhà vua và vị quan cận thần đều không có con. Cùng nhau suy ngẫm về hoàn cảnh của mình, họ lo sợ rằng dòng dõi của họ sẽ chấm dứt mà không có người thừa kế. Để giải quyết vấn đề này, họ đã lập một thỏa thuận long trọng: nếu vị quan cận thần có con trai, con trai đó sẽ thừa kế vương quốc; nếu nhà vua có con trai, con trai đó sẽ thừa kế tài sản của vị quan cận thần.

Một ngày nọ, khi đang đi đến làng thu thuế của mình, vị quan cận thần gặp một người phụ nữ nghèo khổ gần cổng thành, đi cùng với bảy người con trai khỏe mạnh. Khi được hỏi về cha của những đứa trẻ, bà ta nói rằng bà đã có được chúng nhờ sự sùng bái một vị thần trú ngụ trong một cây đa gần cổng thành. Bị ám ảnh bởi sự tương phản giữa vận may của người phụ nữ và sự vô sinh của nhà vua, vị quan cận thần đến cây đa và giận dữ yêu cầu vị thần ban cho nhà vua một người con trai, đe dọa sẽ phá hủy cây nếu yêu cầu không được thực hiện trong vòng bảy ngày. Trong sáu ngày tiếp theo, ông ta quay lại và lặp lại yêu cầu của mình, càng ngày càng gay gắt hơn.

Vị thần cây đa, sợ mất nơi trú ngụ của mình, đã tìm kiếm sự giúp đỡ từ các vị thần cao hơn. Cả Tứ Đại Thiên Vương lẫn các vị thần thấp hơn đều không thể giải quyết vấn đề. Cuối cùng, bà ta đến gặp Sakka, vua của các vị thần. Sakka nhận thấy rằng bốn chúng sinh có công đức đang chuẩn bị tái sinh, những chúng sinh mà trong kiếp trước đã cùng nhau thực hành bố thí và đức hạnh. Những chúng sinh này đồng ý xuống thế giới loài người, nhưng chỉ với điều kiện là họ sẽ được sinh ra trong gia đình của vị quan cận thần và sẽ từ bỏ cuộc sống trần tục khi còn trẻ. Sakka đồng ý, và vị thần cây đa trở về với sự yên tâm.

Vào ngày thứ bảy, khi vị quan cận thần đến cùng với những người chuẩn bị phá hủy cây, vị thần hiện thân và ban cho ông ta bốn người con trai, tiên đoán rằng họ sẽ không bị ràng buộc bởi cuộc sống trần tục. Mặc dù vị quan cận thần chấp nhận ân huệ, ông ta quyết tâm ngăn cản sự từ bỏ thế tục của họ bằng mọi cách có thể. Sau đó, vợ của vị giáo sĩ sinh được bốn người con trai. Để ngăn cản khuynh hướng tu hành, mỗi người được nuôi dưỡng trong những nhóm nghề nghiệp khác nhau. Người con cả, Hatthipala, được nuôi dưỡng giữa những người trông voi; người con thứ hai, Assapala, giữa những người huấn luyện ngựa; người con thứ ba, Gopala, giữa những người chăn bò; và người con út, Ajapala, giữa những người chăn dê. Tất cả đều lớn lên thành những thanh niên khỏe mạnh và có tướng mạo tốt.

Lo sợ các con trai mình sẽ từ bỏ thế tục, nhà vua và vị giáo sĩ đã trục xuất tất cả các nhà tu khổ hạnh khỏi vương quốc Kasi. Mặc dù vậy, các thanh niên vẫn phát triển tính cách mạnh mẽ và phóng khoáng, chiếm đoạt những lễ vật dành cho các nghi lễ tôn giáo và coi thường các chuẩn mực xã hội.

Khi Hatthipala tròn mười sáu tuổi, nhà vua và vị giáo sĩ quyết định thử lòng anh trước khi làm lễ đăng quang. Họ cải trang thành những nhà tu khổ hạnh và đến gặp anh. Hatthipala đón tiếp họ với lòng kính trọng sâu sắc, bộc lộ khuynh hướng từ bỏ thế tục bẩm sinh của mình. Khi thân phận thật được tiết lộ và quyền lực hoàng gia được trao cho, Hatthipala đã từ chối mà không chút do dự. Suy ngẫm về sự vô thường của cuộc sống và sự không thể tránh khỏi của bệnh tật, tuổi già và cái chết, anh đã từ bỏ quyền lực thế tục và rời khỏi Benares cùng với một lượng lớn người dân được truyền cảm hứng bởi quyết tâm của anh.

Hatthipala định cư bên bờ sông Hằng, nhập định sâu. Anh dự đoán rằng các anh em của mình và nhiều người khác sẽ theo anh và quyết định ở lại đó để hướng dẫn họ.

Vua và vị giáo sĩ sau đó tiếp cận Assapala theo cách tương tự, dâng cho ông chiếc lọng hoàng gia. Biết rằng anh trai mình đã từ bỏ thế tục, Assapala từ chối ngôi vua vì cho rằng nó vô giá trị và đi theo con đường từ bỏ thế tục giống như anh trai. Ông rời đi cùng một đoàn người đông đảo khác và đến gặp Hatthipala bên bờ sông Hằng.

Gopala được thử thách tiếp theo. Vốn đã hướng về đời sống tu hành, ông thấy trong sự ra đi của các anh trai mình chính là con đường mà ông hằng tìm kiếm. Không chậm trễ, ông từ bỏ cuộc sống thế tục và gia nhập cùng họ với một đám đông lớn khác.

Cuối cùng, Ajapala được tiếp cận. Mặc dù còn trẻ, ông nhận ra rằng cái chết không chờ đợi tuổi tác. Không muốn trì hoãn, ông từ bỏ cuộc sống thế tục và đi theo các anh trai, dẫn theo thêm nhiều người nữa.

Chứng kiến ​​cả bốn người con trai từ bỏ cuộc sống thế tục, chính vị giáo sĩ cũng suy ngẫm về sự trống rỗng của cuộc sống không có mục đích tâm linh. Ông từ bỏ tài sản và địa vị, giao phó gia sản cho vợ và rời đi để gia nhập cùng các con trai, được hàng ngàn người Bà La Môn noi gương đi theo.

Ngay sau đó, vợ của vị giáo sĩ suy ngẫm về sự cô đơn và vô thường. Được truyền cảm hứng từ chồng và các con trai, bà cũng từ bỏ thế tục, dẫn một đoàn phụ nữ đông đảo đến cùng một nơi bên bờ sông Hằng.

Khi tin tức đến tai vua Esukari rằng vị giáo sĩ và gia đình đã từ bỏ mọi thứ, ông ta cố gắng chiếm đoạt tài sản không có người trông coi. Hoàng hậu chính, nhận thấy sự tham lam và ngu muội của nhà vua, đã dùng một câu chuyện ngụ ngôn đầy sức mạnh để thức tỉnh ông. Bị dằn vặt bởi sự hối hận và sự giác ngộ, nhà vua từ bỏ vương quốc ngay trong ngày hôm đó, ca ngợi sự khôn ngoan của hoàng hậu và rời đi cùng triều đình để tìm Hatthipala.

Hoàng hậu sau đó cũng từ bỏ cuộc sống thế tục, phân phát kho báu trong cung điện một cách rộng rãi và mở cửa kho lương thực cho tất cả mọi người. Thành phố Benares hoàn toàn trống rỗng khi dân chúng đi theo các vị vua của họ vào con đường từ bỏ thế tục, bỏ lại nhà cửa, cửa hàng và tài sản mà không hề hối tiếc.

Hatthipala tiếp nhận đám đông khổng lồ này và dẫn họ về phía dãy Himalaya. Quan sát những sự kiện này, Sakka ra lệnh cho kiến ​​trúc sư thần thánh Vissakamma xây dựng một tu viện rộng lớn bên bờ sông Hằng, được trang bị đầy đủ nhà ở, giếng nước, cây ăn quả và tất cả những thứ cần thiết cho cuộc sống tu hành. Khi Hatthipala đến, ông nhận ra sự sắp đặt của thần linh và tổ chức cộng đồng một cách khôn ngoan và từ bi, phân bổ chỗ ở theo nhu cầu và hoàn cảnh. Tin tức về sự từ bỏ ngai vàng lan truyền khắp cả nước. Các vị vua khác, nghe tin Benares bỏ trống, đến điều tra và khi gặp Hatthipala, họ cũng từ bỏ vương quốc của mình. Tu viện mở rộng cho đến khi chứa được vô số người trải rộng khắp nhiều dặm.

Hatthipala hướng dẫn chúng hội về Pháp, hướng dẫn họ tránh xa dục vọng và hướng đến thiền định. Nhiều người đạt được những trạng thái tâm linh sâu sắc, dẫn đến sự tái sinh tốt đẹp ở cõi trời và cõi Phạm thiên, trong khi những người khác tiếp tục tu tập ở thế giới loài người. Nhờ giáo pháp của ngài, vô số chúng sinh đã được cứu khỏi khổ đau và những kiếp tái sinh thấp kém.

Đức Phật kết luận bằng cách xác định các kiếp trước trong câu chuyện. Vua Esukari sau này là vua Suddhodana, hoàng hậu là Mahamaya, vị quan cận thần là Kassapa, vợ ông là Bhaddakapilani, Ajapala trở thành Anuruddha, Gopala trở thành Moggallana, Hatthipala trở thành Sariputta, những người theo sau là các đệ tử của Đức Phật, và chính Bồ Tát đã từng là Hatthipala.

Như vậy, Đức Phật tuyên bố rằng sự từ bỏ vĩ đại đã được Như Lai thực hiện từ rất lâu trước đây, giống như trong kiếp sống cuối cùng của ngài.

.... o ....

J509. Hatthi-Pala Jātaka -- The wise should reject kingship as worthless and instead follow the path of renunciation.

Summary: Thoughts turn to the Bodhisatta’s Great Renunciation, and the Buddha tells a story of four gods who were reborn on earth. When they first saw or heard about the ascetic life, they rejected ideas of kingship and headed into the wilderness to seek a life of perfection. Many others subsequently joined them.

.

While dwelling at Jetavana, the Buddha spoke to the monks about the Great Renunciation. He explained that his renunciation in his final life was not without precedent, for he had undertaken the same course in former existences. To illustrate this truth, he recounted a story from the distant past.

Long ago, in the city of Benares, there ruled a king named Esukari. His royal chaplain had been his close companion since youth, and the two shared both friendship and influence. Though they possessed great power and wealth, neither the king nor the chaplain had any children. Reflecting together on their condition, they feared that their lines would end without heirs. To resolve this, they made a solemn agreement: if the chaplain were to have a son, that son would inherit the kingdom; if the king were to have a son, that son would inherit the chaplain’s wealth.

One day, while traveling to his revenue village, the chaplain encountered a destitute woman near the city gate who was accompanied by seven healthy sons. When questioned about the father of the children, she claimed that she had obtained them through devotion to a deity residing in a banyan tree near the gate. Disturbed by the contrast between the woman’s fortune and the king’s childlessness, the chaplain went to the banyan tree and angrily demanded that its deity grant a son to the king, threatening destruction if the request were not fulfilled within seven days. For six days he returned and repeated his demand, growing ever more severe.

The deity of the banyan tree, fearing the loss of her dwelling, sought help from higher beings. Neither the Four Great Kings nor the hosts of lower spirits could resolve the matter. Finally, she approached Sakka, king of the gods. Sakka perceived that four meritorious beings were due to be reborn, beings who in former lives had practiced generosity and virtue together. These beings agreed to descend to the human world, but only on the condition that they would be born into the chaplain’s household and would renounce worldly life while still young. Sakka approved, and the tree-deity returned reassured.

On the seventh day, when the chaplain arrived with men prepared to destroy the tree, the deity manifested herself and granted him four sons, foretelling that they would not remain bound to worldly life. Though the chaplain accepted the boon, he resolved to prevent their renunciation by all possible means.

In due course, four sons were born to the chaplain’s wife. To discourage spiritual inclination, each was raised among different occupational groups. The eldest, Hatthipala, was brought up among elephant keepers; the second, Assapala, among horse trainers; the third, Gopala, among cattle herders; and the youngest, Ajapala, among goatherds. All grew into strong and auspicious youths.

Fearing that their sons might renounce the world, the king and chaplain banished all ascetics from the kingdom of Kasi. Despite this, the youths developed fierce and unrestrained characters, seizing offerings meant for religious ceremonies and disregarding social norms.

When Hatthipala reached sixteen years of age, the king and chaplain resolved to test his disposition before performing the royal consecration. Disguised as ascetics, they approached him. Hatthipala received them with deep reverence, revealing his natural inclination toward renunciation. When the disguise was revealed and royal power was offered, Hatthipala rejected it without hesitation. Reflecting on the impermanence of life and the inevitability of sickness, aging, and death, he renounced worldly authority and departed from Benares with a vast following of people inspired by his resolve.

Hatthipala settled on the bank of the Ganges, entering deep meditative absorption. He foresaw that his brothers and many others would follow him and chose to remain there to guide them.

The king and chaplain then approached Assapala in the same manner, offering him the royal umbrella. Learning that his elder brother had renounced the world, Assapala rejected kingship as worthless and followed the same path of renunciation. He departed with another great assembly and joined Hatthipala at the Ganges.

Gopala was tested next. Long inclined toward the religious life, he saw in his brothers’ departure the very path he had long sought. Without delay, he renounced worldly life and joined them with yet another great multitude.

Finally, Ajapala was approached. Though still young, he recognized that death does not wait upon age. Refusing to delay, he renounced worldly life and followed his brothers, bringing still more people with him.

Witnessing all four sons abandon worldly life, the chaplain himself reflected on the emptiness of existence without spiritual purpose. He relinquished his wealth and position, entrusting his fortune to his wife, and departed to join his sons, accompanied by thousands of brahmins who followed his example.

Soon after, the chaplain’s wife reflected on her solitude and impermanence. Inspired by her husband and sons, she too renounced the world, leading a great company of women to the same place on the Ganges bank.

When news reached King Esukari that his chaplain and family had abandoned everything, he attempted to seize the unattended wealth. His chief queen, perceiving the king’s attachment and folly, used a powerful parable to awaken him. Struck by remorse and insight, the king renounced his kingdom the same day, praising his queen’s wisdom and departing with his court to seek Hatthipala.

The queen herself then renounced worldly life, distributing the palace treasures freely and opening the storehouses to all. The city of Benares was left entirely empty as the population followed their rulers into renunciation, abandoning homes, shops, and possessions without regret.

Hatthipala received this vast assembly and led them toward the Himalayas. Observing these events, Sakka commanded the divine architect Vissakamma to construct a vast hermitage on the Ganges bank, fully equipped with dwellings, wells, fruit trees, and all requisites for religious life. When Hatthipala arrived, he recognized the divine provision and organized the community with wisdom and compassion, assigning dwellings according to need and circumstance.

News of the renunciation spread throughout the land. Other kings, hearing that Benares stood empty, came to investigate and, upon encountering Hatthipala, renounced their own kingdoms as well. The hermitage expanded until it accommodated multitudes spanning many leagues.

Hatthipala instructed the assembly in the Law, guiding them away from sensual desire and toward meditative absorption. Many attained profound spiritual states, resulting in fortunate rebirths in heavenly and Brahma realms, while others continued their cultivation in the human world. Through his teaching, countless beings were saved from suffering and lower rebirths.

The Buddha concluded by identifying the former lives in the story. King Esukari was later King Suddhodana, the queen was Mahamaya, the chaplain was Kassapa, his wife was Bhaddakapilani, Ajapala became Anuruddha, Gopala became Moggallana, Hatthipala became Sariputta, the followers were the Buddha’s disciples, and the Bodhisatta himself had been Hatthipala.

Thus, the Buddha declared that the Great Renunciation had been undertaken by the Tathagata long before, just as it was in his final life.

.... o ....

J510. Ayoghara Jātaka -- Không ai có thể tránh khỏi bệnh, già, và chết.

Tóm tắt: Những suy nghĩ hướng về sự từ bỏ vĩ đại của Bồ Tát, và Đức Phật kể lại câu chuyện về một chàng trai trẻ được nuôi dưỡng trong một ngôi nhà bằng sắt để bảo vệ anh khỏi một nữ thần Yakkhini đầy thù hận. Tuy nhiên, khi được thả ra ở tuổi mười sáu, anh nhận ra mình không thể thoát khỏi cái chết. Sau khi giảng dạy Phật pháp cho cha mình, anh đã từ bỏ thế tục.

.

Trong thời gian sống giữa các vị sư, Đức Phật lại nói về sự từ bỏ vĩ đại. Ngài giải thích rằng sự từ bỏ của Ngài trong kiếp sống cuối cùng không phải là duy nhất, vì trong những kiếp trước, Ngài cũng đã từ bỏ quyền lực và thế lực trần tục. Để làm rõ điều này, Ngài kể một câu chuyện từ thời xa xưa.

Ngày xưa, khi Brahmadatta trị vì ở Benares, hoàng hậu mang thai. Vào lúc bình minh, khi đến kỳ sinh nở, bà sinh ra một người con trai. Tuy nhiên, trong kiếp trước, một người vợ khác của vị vua đó, vì ghen tuông và cay đắng vì sự vô sinh của mình, đã nảy sinh một ước muốn độc ác rằng một ngày nào đó bà sẽ ăn thịt đứa con của hoàng hậu này. Nhờ sức mạnh của ý định xấu xa đó, bà được tái sinh thành một con yêu tinh. Hoàng hậu trở thành chính cung, và con yêu tinh, chờ đợi cơ hội, đã bắt lấy đứa trẻ sơ sinh và ăn thịt nó. Khi nhà vua biết được tai họa này, ông vô cùng bất lực, biết rằng không có sức mạnh con người nào có thể dễ dàng chống lại sinh vật đó.

Khi hoàng hậu mang thai lần nữa, nhà vua đã bố trí lính canh nghiêm ngặt xung quanh bà. Mặc dù đã đề phòng cẩn thận, con yêu tinh vẫn quay lại và ăn thịt đứa con thứ hai. Không có gì có thể chống lại nó.

Khi hoàng hậu mang thai lần thứ ba, vị Bồ Tát tương lai đã nhập vào bụng bà. Quyết tâm ngăn chặn một thảm kịch khác, nhà vua đã hỏi ý kiến ​​​​thần dân. Người ta quyết định rằng nên xây một ngôi nhà bằng sắt, vì người ta tin rằng yêu tinh sợ sắt. Tất cả những người thợ rèn trong vương quốc được triệu tập, và dưới sự giám sát cẩn thận, họ đã xây dựng, ngay trong thành phố, một ngôi nhà lớn hoàn toàn bằng sắt. Cột, tường và mái nhà đều được làm bằng kim loại, và bên trong được chiếu sáng rực rỡ bằng đèn. Khi công trình hoàn thành, hoàng hậu được đưa đến đó để chờ sinh nở.

Đến kỳ sinh nở, bà sinh ra một người con trai mang những dấu hiệu của đức hạnh và may mắn. Cậu bé được đặt tên là Ayoghara, Hoàng tử của Ngôi nhà Sắt. Cậu được giao cho các bảo mẫu chăm sóc và được bảo vệ ngày đêm. Con yêu tinh, khi đi tìm nước từ vương quốc của Vessavana, đã bị tiêu diệt, và do đó mối nguy hiểm đã cướp đi những đứa trẻ trước đó đã chấm dứt.

Trong ngôi nhà sắt, hoàng tử lớn lên trưởng thành. Cậu được giáo dục tất cả các môn khoa học, và khi lớn lên, trí tuệ của cậu tăng lên cùng với sức mạnh. Khi đến tuổi mười sáu, nhà vua được báo rằng con trai mình đã trưởng thành, trở thành một chàng trai mạnh mẽ và tài giỏi, đủ khả năng cai trị và bảo vệ vương quốc. Nhà vua quyết định phong con trai làm người thừa kế.

Thành phố Benares được trang hoàng lộng lẫy. Hoàng tử được đưa ra khỏi ngôi nhà sắt lần đầu tiên, mặc trang phục hoàng gia và được đặt lên lưng voi ngự. Chàng được dẫn đi trong một đám rước long trọng khắp thành phố, trải dài mười hai dặm, được trang trí bằng công viên, hồ nước, cung điện và những vật trang trí lễ hội. Khi ngắm nhìn vẻ đẹp và sự trù phú của thành phố, chàng suy ngẫm về thời gian bị giam cầm lâu dài và tự hỏi tại sao mình lại bị giấu kín khỏi những cảnh tượng tuyệt vời như vậy. Khi biết rằng hai người anh trai của mình đã bị một con yêu tinh ăn thịt và ngôi nhà sắt đã bảo vệ mạng sống của mình, những suy nghĩ của chàng càng thêm sâu sắc.

Ngài suy ngẫm về nỗi khổ của chính sự tồn tại. Ngài nhớ lại thời gian bị giam cầm trong bụng mẹ, ví như một cõi khổ ải, và mười sáu năm sống ẩn dật sau đó. Mặc dù được cứu thoát khỏi yêu tinh, ngài nhận ra rằng không ai thoát khỏi bệnh tật, tuổi già và cái chết. Nhận thấy rằng quyền lực vương giả không thể vượt qua những thực tế này, ngay ngày hôm đó, ngài quyết định từ bỏ thế tục và tìm kiếm sự giải thoát ở dãy Himalaya.

Sau lễ rước, ngài trở về cung điện. Trong khi mọi người đang chuẩn bị cho lễ đăng quang của ngài, ngài từ bỏ mọi quyền thừa kế ngai vàng và xin phép được xuất gia tu hành. Ngài giải thích rằng không có quyền lực, sức mạnh, của cải hay tài năng nào có thể chiến thắng cái chết, và rằng sự tồn tại vốn không ổn định và phù du. Suy ngẫm về sự phổ quát của sự suy tàn và tan rã, ngài quyết tâm theo đuổi đời sống thánh thiện khi vẫn còn khỏe mạnh.

Sau khi kiên quyết từ bỏ mọi sự ràng buộc với vương quyền, ngài ra đi, thoát khỏi dục vọng trần tục như một con voi phá vỡ xiềng xích hay một con sư tử thoát khỏi chiếc lồng vàng. Cha của ngài, kinh ngạc trước sự thấu hiểu sâu sắc của con trai, cũng từ bỏ vương quốc và đi theo ngài. Ngay sau đó, hoàng hậu, các quan lại, các vị Bà la môn, các gia chủ và toàn bộ dân chúng thành Benares đều từ bỏ nhà cửa và tài sản của mình. Một đoàn người đông đảo hình thành, dài mười hai dặm, và cùng nhau lên đường đến dãy Himalaya.

Sakka, vua của các vị thần, nhận thấy sự từ bỏ vĩ đại này, đã ra lệnh cho kiến ​​trúc sư thần thánh Vissakamma xây dựng một tu viện rộng lớn, dài mười hai dặm và rộng bảy dặm, được trang bị đầy đủ mọi thứ cần thiết cho cuộc sống khổ hạnh. Tại đó, Đức Phật đã tiếp nhận đám đông, cho họ xuất gia tu hành và hướng dẫn họ về sự công chính. Nhiều người đã đạt được những trạng thái tâm linh cao cả và được định sẵn sẽ tái sinh vào cõi Brahma hoặc tiến bộ trên con đường giải thoát, giống như trong những câu chuyện tương tự về những sự từ bỏ trước đây.

Khi Đức Phật kết thúc bài thuyết pháp này, ngài tuyên bố rằng Đức Như Lai đã thực hiện sự từ bỏ vĩ đại trong những kiếp trước giống như ngài đã làm trong kiếp cuối cùng của mình. Sau đó, ngài xác định kiếp trước đó, giải thích rằng vua và hoàng hậu thời đó là cha mẹ của ngài trong kiếp này, những người theo ngài là các đệ tử của ngài, và chính ngài là vị hoàng tử thông thái Ayoghara.

.... o ....

J510. Ayoghara Jātaka -- No one is exempt from sickness, aging, or death.

Summary: Thoughts turn to the Bodhisatta’s Great Renunciation, and the Buddha recounts the story of a young man raised in an iron house to protect him from a vengeful Yakkhini. However, when he was released at age sixteen, he realized he could not escape death. After teaching the Dhamma to his father, he renounced the world.

.

While dwelling among the monks, the Buddha spoke again of the Great Renunciation. He explained that his renunciation in his final life was not unique, for in former existences he had likewise abandoned sovereignty and worldly power. To make this clear, he told a story of the distant past.

Long ago, when Brahmadatta ruled in Benares, the queen consort conceived a child. At dawn, when her time was fulfilled, she gave birth to a son. In a former life, however, another wife of the same king, driven by jealousy and bitterness over her own barrenness, had formed a cruel wish that she might one day devour the child of this queen. Through the force of that evil resolve, she was reborn as a goblin. The queen became the chief consort, and the goblin, watching for an opportunity, seized the newborn child and devoured him. When the king learned of this calamity, he was overcome with helplessness, knowing no human power could easily oppose such a being.

When the queen conceived again, the king placed a strong guard around her. Despite these precautions, the goblin returned and devoured the second child as well. Nothing availed against her.

When the queen conceived for the third time, the being destined to be the Bodhisatta entered her womb. Determined to prevent another tragedy, the king consulted his people. It was decided that an iron house should be built, for goblins were believed to fear iron. All the smiths in the realm were summoned, and under careful supervision they constructed, within the city itself, a great house made entirely of iron. Pillars, walls, and roof were fashioned of metal, and the interior was brightly lit with lamps. When the building was complete, the queen was brought there to await her delivery.

In due time she gave birth to a son marked with signs of virtue and good fortune. He was named Ayoghara, the Prince of the Iron House. He was entrusted to nurses and guarded day and night. The goblin, seeking water from the realm of Vessavana, was destroyed, and thus the danger that had claimed the earlier children came to an end.

Within the iron house the prince grew to maturity. He was educated in all the sciences, and as he grew older his wisdom increased alongside his strength. When he reached sixteen years of age, the king was told that his son had grown into a mighty and capable youth, fit to rule and to defend the kingdom. The king resolved to install him as heir.

Benares was adorned in splendid fashion. The prince was brought out from the iron house for the first time, dressed in royal garments, and placed upon the state elephant. He was led in ceremonial procession through the city, which stretched for twelve leagues, adorned with parks, lakes, palaces, and festive decorations. As he gazed upon the beauty and abundance of the city, he reflected on his long confinement and questioned why he had been kept hidden from such sights. When he learned that his two brothers had been devoured by a goblin and that the iron house had preserved his own life, his reflections deepened.

He considered the suffering of existence itself. He recalled his confinement in the womb, likened to a realm of torment, and the sixteen years spent in seclusion afterward. Though saved from the goblin, he recognized that no one is spared from sickness, aging, and death. Seeing that royal power could not overcome these realities, he resolved that very day to renounce the world and seek liberation in the Himalayas.

After the procession, he returned to the palace. While preparations were being made for his consecration, he renounced all claim to sovereignty and sought permission to undertake the religious life. He explained that no power, strength, wealth, or skill could conquer death, and that existence itself was unstable and fleeting. Reflecting on the universality of decay and dissolution, he resolved to pursue the holy life while still free from infirmity.

Having firmly abandoned all attachment to kingship, he departed, breaking free from worldly desire as an elephant bursts its chains or a lion escapes a gilded cage. His father, struck by the depth of his son’s insight, renounced the kingdom as well and followed him. Soon afterward, the queen, the courtiers, brahmins, householders, and the entire population of Benares abandoned their homes and possessions. A vast assembly formed, extending twelve leagues in length, and together they set out toward the Himalayas.

Sakka, king of the gods, perceiving this great renunciation, commanded the divine architect Vissakamma to construct a vast hermitage, twelve leagues long and seven wide, furnished with all necessities for ascetic life. There the Great Being received the multitude, admitted them to the religious life, and instructed them in righteousness. Many attained exalted spiritual states and were destined for rebirth in Brahma realms or advancement on the path to liberation, just as in similar accounts of former renunciations.

When the Buddha concluded this discourse, he declared that the Tathagata had undertaken the Great Renunciation in ages past just as he had done in his final life. He then identified the former birth, explaining that the king and queen of that time were his parents in this life, their followers were his disciples, and he himself had been the wise Prince Ayoghara.

.... o ....

.

• Vuốt Mỹ, Tố Hồi Ly Khai, Hoa Lục Mừng Sắp Vào Wto
• Hawaii: Du Lịch Giảm 1.2%, Mời Mọc Hoa Lục, Nam Hàn
• Đuốc Olympic Đi Dưới Biển Vẫn Không Tắt
• Hà Nội biểu tình chống Trung Cộng