Bản Sanh: truyện 541 tới 547 / Jataka Tales: Stories 541–547

Bản Sanh: truyện 541 tới 547 / Jataka Tales: Stories 541–547

Nguyên bản: Pali

Anh dịch: E.B. Cowell, W.H.D. Rouse và Ānandajoti Bhikkhu

Việt dịch và rút ngắn: Nguyên Giác
 

J541. Nimi Jātaka -- Hãy tu cả bố thí và giới hạnh.

Tóm tắt: Đức Phật mỉm cười, và Tôn giả Ānanda hỏi ngài lý do. Đức Phật kể lại câu chuyện về một vị vua, khi nhận thấy một sợi tóc bạc trên đầu, đã quyết định từ bỏ thế tục. Con cháu của ông cũng làm theo, và một trong số họ được đưa đến xem địa ngục và thiên đàng, và được cho biết những việc làm mà con người đã thực hiện để xứng đáng với kiếp luân hồi của mình.

.

Câu chuyện này được Đức Phật kể khi đang trú ngụ trong khu vườn xoài của vua Makhadeva, gần thành Mithila, và câu chuyện này nói về một nụ cười. Một ngày nọ, vào lúc chiều tối, Đức Phật cùng một nhóm đông các vị Tỳ kheo đang đi dạo trong khu vườn xoài này thì Ngài nhìn thấy một nơi dễ chịu. Muốn kể lại hành vi của mình trong kiếp trước, Ngài nở một nụ cười. Khi được Tôn giả Ananda hỏi lý do vì sao Ngài cười, Ngài trả lời: “Ở nơi đó, Ananda, ta từng sống, chìm đắm trong thiền định sâu sắc, vào thời vua Makhadeva.” Sau đó, theo lời thỉnh cầu của các đệ tử, Ngài ngồi xuống trên một chiếc ghế được dâng lên và kể một câu chuyện về quá khứ.

Vào một thời xa xưa, rất lâu trước khi Đức Phật giáng sinh lần cuối, có một vị vua vĩ đại tên là Nimi trị vì vương quốc Mithilā ở Videha. Ông sinh ra trong một dòng dõi hoàng tử đã sống một cuộc đời chính trực và từ bỏ cuộc sống thế tục ngay khi thấy sợi tóc bạc đầu tiên. Cha của Nimi, khi thấy sợi tóc bạc đầu tiên của mình, đã nhường ngôi cho con trai, tặng một ngôi làng cho người thợ cắt tóc của mình, và lui về sống ẩn dật trong một khu rừng xoài, chuyên tâm tu tập tâm linh.

Vua Nimi lớn lên với lòng rộng lượng, đức hạnh và kỷ luật đạo đức. Khi trị vì, ông đã xây dựng năm nhà bố thí lớn, một ở mỗi cổng thành và một ở trung tâm thành phố, và ở đó ông ban phát của cải rộng rãi mỗi ngày. Ông luôn giữ năm giới và tuân thủ các ngày chay tịnh vào ngày trăng tròn. Ông khuyến khích người dân bố thí và làm điều thiện, dạy họ suy ngẫm về sự không thể tránh khỏi của cái chết, và chỉ ra con đường dẫn đến những kiếp tái sinh cao hơn. Nhiều người, theo sự hướng dẫn của ông, đã sống chính trực, qua đời và được sinh vào cõi trời. Công đức của người dân ông lớn đến nỗi thế giới của các vị thần trở nên đầy đủ nhờ công đức của họ, và ngay cả địa ngục cũng gần như trống rỗng.

Một đêm nọ, khi Nimi suy ngẫm về thành quả của những việc làm của mình, ông tự hỏi liệu bố thí hay sống một cuộc sống thánh thiện thì có lợi hơn. Không thể quyết định, sự nghi ngờ của ông bằng cách nào đó đã đến được cõi trời, và Sakka, vua của các vị thần, hiện ra trước mặt ông trong ánh sáng rực rỡ để trả lời. Sakka giải thích rằng mặc dù cả hai đều cao quý, nhưng thành quả của cuộc sống thánh thiện—hành vi đạo đức, sự kiềm chế và sự trong sạch—lớn hơn và dẫn đến sự giác ngộ tâm linh cao hơn một cách đáng tin cậy hơn. Tuy nhiên, ông khuyên Nimi nên tu dưỡng cả lòng rộng lượng và đức hạnh.

Tiếng tăm về sự vĩ đại của Nimi lan truyền đến cả các vị thần, và họ muốn gặp ông. Sakka đã gửi cỗ xe thần thánh của mình, được kéo bởi một nghìn con ngựa và do người đánh xe Mātali điều khiển, để triệu tập Vua Nimi. Vào đêm trăng tròn, Mātali đến trong hình dạng rực rỡ, và Nimi lên cỗ xe thần thánh, nói với người dân rằng ông sẽ sớm trở lại và khuyên họ tiếp tục thực hành lòng rộng lượng và đạo đức.

Khi họ đi qua các tầng trời, Mātali trước tiên đề nghị cho Nimi xem các cõi khổ đau. Nimi đồng ý, và ông được dẫn đến những địa ngục khủng khiếp, những nơi đầy lửa, đau đớn và khổ sở, nơi các chúng sinh phải chịu đựng những hình phạt tàn khốc khác nhau do những hành động xấu xa trong kiếp trước. Ở mỗi nơi, Nimi hỏi những hành động nào đã dẫn đến số phận bi thảm đó, và Mātali giải thích những hành động bất thiện cụ thể đã dẫn đến những đau khổ đó.

Sau khi chứng kiến ​​những nỗi kinh hoàng của sự đau khổ, Mātali dẫn Nimi đến những cung điện và cõi trời tuyệt đẹp, nơi những chúng sinh rạng rỡ tận hưởng hạnh phúc. Ở mỗi cõi trời này, nhà vua hỏi những chúng sinh đó đã làm những việc thiện gì để xứng đáng với phần thưởng như vậy. Mātali giải thích rằng họ đã sống một cuộc sống đức hạnh: họ chào đón khách với sự ấm áp như người thân trong gia đình, họ tuân thủ những ngày lễ thiêng liêng, và họ hỗ trợ các nhà sư và người tu khổ hạnh bằng thức ăn, quần áo và chỗ ở.

Cuối cùng, họ đến nơi ở của Ba mươi ba vị thần và bước vào Đại điện Sudhammā tráng lệ, nơi Sakka và hội đồng thần thánh đang chờ đợi họ. Ở đó, Nimi đã thuyết pháp cho các vị thần về sự công chính và kết quả của những việc thiện trong bảy ngày. Tuy nhiên, khi được mời hưởng thụ những thú vui của các vị thần, ông khiêm nhường từ chối, nói rằng hạnh phúc do người khác ban tặng không phải là điều ông tìm kiếm. Thay vào đó, ông quyết định trở về cõi người và tiếp tục làm việc thiện vì lợi ích của người khác.

Sau đó, Mātali đưa Nimi trở lại Mithilā, nơi người dân vui mừng trước sự trở về của ông. Nhiều người tụ tập xung quanh ông và hỏi về thế giới của các vị thần và chúng sinh. Nimi mô tả những gì ông đã thấy và khuyên họ nên bố thí và thực hành đức hạnh để họ cũng có thể được sinh ra ở những cõi trời đó.

Sau này, khi người thợ cắt tóc chỉ ra một sợi tóc bạc mới trên đầu ông, Nimi đã làm theo truyền thống của dòng dõi mình: ông trao làng cho người thợ cắt tóc, giao vương quốc cho con trai mình và từ bỏ cuộc sống trần tục để sống như một người tu khổ hạnh, tu dưỡng những đức tính thiêng liêng. Con trai ông cũng sẽ noi theo bước chân này. Cuộc đời và những lựa chọn của Nimi sau này được kể lại trong thời đại của chính Đức Phật như một tấm gương về đức hạnh và sự từ bỏ.

Khi Đức Phật kết thúc bài thuyết pháp này, Ngài nói: “Vậy, này các Tỳ kheo, đây không phải là lần đầu tiên Như Lai rời bỏ thế giới; Ngài đã làm điều tương tự trước đây.” Sau đó, ngài xác định các kiếp trước: "Vào thời đó, Anuruddha là Sakka, Ananda là Matali, tám mươi bốn vị vua là các đệ tử của Đức Phật, và vua Nimi chính là ta."

.

.... o ....

J541. Nimi Jātaka -- Cultivate both generosity and virtue.

Summary: The Buddha smiles, and Elder Ānanda asks him why. The Buddha recounts a tale of a king who, upon noticing a strand of grey hair on his head, chose to renounce the world. His descendants did likewise, and one of them was taken to see the hells and the heavens and was told the deeds people had done to deserve their rebirths.

.

This story the Buddha told while dwelling in Makhadeva’s mango park, near Mithila, is about a smile. One day at eventide, the Master with a large company of Brethren was walking up and down in this mango park when he espied a pleasant spot. Being desirous of telling his behaviour in former times, he allowed a smile to be seen on his face. When asked by the Reverend Ananda why he smiled, he answered, “In yonder spot, Ananda, I once dwelt, deep in ecstatic meditation, in the time of King Makhadeva.” Then at his request, he sat down upon an offered seat, and told a story of the past.

In a distant age long before the Buddha’s final life, there lived a great king named Nimi in the kingdom of Mithilā in Videha. He was born into a long line of princes who had lived righteously and renounced worldly life at the first sight of a grey hair. Nimi’s own father, seeing his first white hair, relinquished the throne to his son, gave a village as a gift to his barber, and withdrew to live as a hermit in a mango grove, intent on spiritual cultivation.

King Nimi grew up devoted to generosity, virtue, and moral discipline. When he ruled, he built five large alms halls, one at each of the city’s gates and one in its center, and there he gave massive gifts of wealth every day. He always kept the five precepts and observed the sacred moon-day fasts. He urged his people to give alms and do good, taught them to reflect on the inevitability of death, and pointed out the path to higher rebirths. Many, following his guidance, lived righteously, died, and were born into celestial realms. So great was the merit of his people that the world of the gods became full at their expense, and even hell was nearly empty.

One night, as Nimi pondered the fruits of his deeds, he asked himself whether giving alms or living a holy life was more fruitful. Unable to decide, his doubt somehow reached the celestial realm, and Sakka, the king of the gods, manifested before him in brilliant light to answer. Sakka explained that while both are noble, the fruit of holy living—ethical conduct, restraint and purity—is greater and leads more reliably to high spiritual attainment. Yet, he advised Nimi to cultivate both generosity and virtue.

Word of Nimi’s greatness spread even to the devas (gods), and they wished to see him. Sakka sent his divine chariot, drawn by a thousand horses and driven by his charioteer Mātali, to summon King Nimi. On the night of the full moon Mātali arrived in dazzling form, and Nimi mounted the celestial vehicle, telling his people he would return soon and urging them to continue practicing generosity and moral conduct.

As they traveled through the heavens, Mātali first offered to show Nimi the realms of suffering. Nimi agreed, and he was shown the dreadful hells, places of fire, pain, and torment, where beings suffered in various gruesome ways as the result of harmful deeds in past lives. In each place Nimi asked what actions had brought souls to such fates, and Mātali explained the specific unwholesome deeds that ripened into that suffering.

After seeing the horrors of suffering, Mātali showed Nimi heavenly palaces and realms of great beauty, where radiant beings enjoyed bliss. In each of these celestial abodes the king asked what good deeds those beings had performed to deserve such reward. Mātali explained that they had lived virtuous lives: they welcomed guests with the warmth of family, they observed sacred days, and they supported monks and ascetics with food, clothing, and shelter.

At last they reached the abode of the Thirty-Three Gods and entered the magnificent Sudhammā Hall, where Sakka and the divine assembly awaited them. There, Nimi discoursed to the gods on righteousness and the results of good deeds for seven days. Yet when offered the pleasures of the gods, he humbly declined, saying that a bliss given by another’s hand was not what he sought. He resolved instead to return to the human realm and continue to do good for the benefit of others.

Mātali then brought Nimi back to Mithilā, where the people rejoiced at his return. Many gathered around him and asked about the worlds of gods and beings. Nimi described what he had seen and exhorted them to give alms and practice virtue so that they, too, might be born in those divine abodes.

Later, when his barber pointed out a new white hair on his head, Nimi followed the tradition of his lineage: he gave the village to the barber, handed the kingdom to his son, and renounced worldly life to live as an ascetic, cultivating the divine virtues. His son, too, would follow in these footsteps. Nimi’s life and choices were later recounted in the Buddha’s own time as an example of devoted virtue and renunciation.

When the Master had finished this discourse, he said—“So, Brethren, this is not the first time the Tathagata left the world; he did the same before.” Then he identified the birth: “At that time, Anuruddha was Sakka, Ananda was Matali, the eighty-four kings were the Buddha’s followers, and King Nimi was I.”

.... o ....

J542. The Maha-Ummagga Jātaka -- Giết sinh vật để tế lễ sẽ gặp nghiệp báo tiêu cực.

Tóm tắt: Đức Phật kể câu chuyện về một vị vua bị vị giáo sĩ trong gia đình thuyết phục rằng con đường lên thiên đàng là phải giết chết các con trai, hoàng hậu và các cố vấn của mình. Sau nhiều lần do dự, cuối cùng nhà vua đã được thần Sakka can thiệp, và các hoàng tử được giải thoát.

.

Khi đang cư ngụ tại Jetavana, Đức Phật đã kể câu chuyện này về sự hoàn hảo của trí tuệ. Một ngày nọ, các vị tỳ kheo ngồi trong Pháp đường và mô tả sự hoàn hảo của trí tuệ của Đức Như Lai: “Thưa các vị tỳ kheo, Đức Như Lai vô cùng trí tuệ, trí tuệ của Ngài rộng lớn, nhanh nhẹn, sắc bén, có khả năng phá tan các tà thuyết. Sau khi dùng sức mạnh trí tuệ của mình để chuyển hóa các Bà la môn Kūṭadanta và những người khác, các đạo sĩ Sabhiya và những người khác, những tên trộm Aṅgulimāla và những người khác, các Dạ xoa Āḷavaka và những người khác, các vị thần Sakka và những người khác, và các vị Phạm thiên Baka và những người khác, Ngài đã khiến họ khiêm nhường và truyền giới cho một số lượng lớn người trở thành tu sĩ, giúp họ đạt được quả vị giác ngộ.” Đức Phật đến và hỏi họ đang bàn luận về điều gì, và khi họ kể lại, Ngài đáp: “Không chỉ bây giờ Đức Như Lai mới trí tuệ, mà trong quá khứ, trước khi trí tuệ của Ngài hoàn toàn chín muồi, Ngài cũng đã đầy đủ mọi trí tuệ, khi Ngài đi khắp nơi vì mục đích trí tuệ và kiến ​​thức,” rồi Ngài kể một câu chuyện trong quá khứ.

Ngày xưa, tại thành phố cổ Pupphavatī, có một vị vua tên là Ekarāja trị vì đất nước. Con trai ông, Candakumāra, là thái tử và được người dân kính trọng. Thầy tế lễ của hoàng gia, một vị Bà La Môn tên là Khaṇḍahāla, có ảnh hưởng lớn đối với nhà vua. Vì nhà vua tin rằng ông ta thông thái và uyên bác, nên đã phong ông ta làm quan tòa. Nhưng Khaṇḍahāla lại không trung thực và nhận hối lộ, đưa ra những phán quyết bất công vì lợi ích cá nhân.

Một ngày nọ, một người đàn ông thua kiện đã than phiền lớn tiếng khi rời khỏi tòa án. Thấy Candakumāra ở gần đó, người đàn ông giải thích rằng ông ta đã hối lộ vị thầy tế lễ nhưng vẫn bị xử thua oan. Candakumāra thương cảm cho người đàn ông và đưa vụ án của ông ta ra trước tòa án của nhà vua. Ở đó, ông đã xét xử công bằng và trả lại tài sản cho người đàn ông. Đám đông reo hò tán thưởng phán quyết của ông, và khi nhà vua nghe được lý do của tiếng reo hò, ông đã bổ nhiệm con trai mình, Candakumāra, làm quan tòa thay thế Khaṇḍahāla. Kết quả là, thu nhập bất chính của vị thầy tế lễ bị cắt đứt, và ông ta bắt đầu căm ghét thái tử, chờ đợi cơ hội để hãm hại ông.

Một buổi sáng, nhà vua mơ thấy thiên đường huy hoàng của Ba mươi ba vị thần. Khao khát đạt được cõi đó sau khi chết, ông quyết định hỏi vị thầy tế lễ của mình cách để đến đó. Khi Khaṇḍahāla đến, nhà vua hỏi ông ta con đường. Nắm lấy cơ hội này để tiêu diệt Candakumāra, vị thầy tế lễ nói với nhà vua rằng con đường chắc chắn đến thiên đường là một lễ tế bốn loại sinh vật—giết bốn loại nạn nhân: con người, động vật, thương gia và thầy tế lễ. Sau đó, để trả lời câu hỏi những người này nên là ai, ông ta khuyên nhà vua nên hiến tế chính con trai, hoàng hậu, các thương gia hàng đầu và những con vật quý giá của mình.

Tin vào điều này, nhà vua ra lệnh cho các quan chức bắt giữ bốn người con trai, các con gái, các hoàng hậu và bốn thương gia giàu có. Họ được đưa đến trước mặt ông, khóc lóc và sợ hãi, và nhà vua ra lệnh tập hợp voi, ngựa, bò và các con vật khác để chuẩn bị cho nghi lễ. Cả thành phố đều kinh hoàng. Các thương gia và người dân đều cầu xin lòng thương xót, nhưng vì tin tưởng lời khuyên của Khaṇḍahāla, nhà vua vẫn tiếp tục chuẩn bị cho lễ tế.

Candakumāra vẫn kiên định giữa cuộc khủng hoảng. Nhận ra rằng nhà vua có ý định tiêu diệt toàn bộ gia đình mình theo lời khuyên của vị linh mục, hoàng tử đã khuyên can cha và yêu cầu ông tha mạng cho tất cả mọi người, ngay cả khi họ phải sống một cuộc sống khiêm nhường trong cảnh nô lệ. Lời nói của hoàng tử đã lay động trái tim nhà vua, và ban đầu nhà vua đã thả các con trai và những người bị bắt giữ khác. Tuy nhiên, ngay sau đó, Khaṇḍahāla quay lại thúc giục việc tế lễ một lần nữa. Nhà vua, một lần nữa bị lung lay, đã bắt lại các nạn nhân và ra lệnh tiến hành nghi lễ.

Các hoàng tử, hoàng hậu và những người khác bị đưa đến hố tế lễ. Hoàng hậu Candā than khóc thảm thiết và tuyên bố rằng bà thà chết một cách đàng hoàng còn hơn là chứng kiến ​​con cái mình bị giết hại. Khi mọi hy vọng dường như đã mất, bà đã thực hiện một hành động chân thành, cầu xin sự giúp đỡ của thần linh. Ngay lúc đó, Sakka – vua của các vị thần – đã nghe thấy lời cầu xin của bà. Hiện thân trên trái đất với một đĩa sắt rực lửa, ông đã làm cho nhà vua khiếp sợ và ngăn chặn cuộc tế lễ. Sự can thiệp của Sakka đã buộc nhà vua phải thả tất cả các con trai, con gái, hoàng hậu, thương nhân và thậm chí cả động vật. Những người dân tức giận đã bắt giữ Khaṇḍahāla và ném đá đến chết vì tội phản bội của hắn.

Đám đông sau đó chuyển sự tức giận sang chính nhà vua, nhưng Sakka đã ngăn cản cái chết của ông ta. Thay vào đó, người dân đã tước bỏ địa vị hoàng gia của ông, biến ông thành một kẻ bị ruồng bỏ và trục xuất ông ra khỏi thành phố. Tất cả những người đã ủng hộ cuộc tế lễ được cho là đã phải chịu những hậu quả tai hại.

Sau khi cuộc khủng hoảng kết thúc, người dân đã tôn Candakumāra lên làm vua thay thế cha mình. Hòa bình và thịnh vượng trở lại Pupphavatī dưới sự cai trị công bằng của ông, và ông đã chăm sóc người cha bị phế truất của mình trong suốt quãng đời còn lại, mặc dù vị vua cũ không bao giờ được phép vào thành phố nữa.

.... o ....

J542. The Maha-Ummagga Jātaka -- Killing for sacrifice leads to negative karmic consequences.

Summary: The Buddha tells a story of a king who was convinced by his family priest that the way to heaven was to kill his sons, queens, and advisors. After much vacillating on the part of the king, Sakka intervenes, and the princes are set free.

.

The Teacher, while dwelling at Jetavana, told this about the Perfection of Wisdom. One day the monks sat in the Dhamma Hall and described the Tathāgata’s Perfection of Wisdom, “Monks, the Tathāgata is greatly wise, his wisdom is vast, ready, swift, sharp, crushing heretical doctrines, after having converted, by the power of his own knowledge, the brahmins Kūṭadanta and the rest, the ascetics Sabhiya and the rest, the thieves Aṅgulimāla and the rest, the Yakkhas Āḷavaka and the rest, the Devas Sakka and the rest, and the Brahmas Baka and the rest, made them humble, and ordained a vast multitude as ascetics and established them in the fruition of the paths of sanctification.” The Teacher came up and asked what they were discoursing about, and when they told him, he replied, “Not only now is the Tathāgata wise, in the past also, before his knowledge was fully mature, he was full of all wisdom, as he went about for the sake of wisdom and knowledge,” and then he told a story of the past.

Long ago in the ancient city of Pupphavatī, a king named Ekarāja ruled the land. His son Candakumāra was viceroy and well-regarded by the people. The royal family priest, a brahmin named Khaṇḍahāla, had great influence with the king. Because the king believed him wise and learned, he even made him a judge. But Khaṇḍahāla was dishonest and accepted bribes, handing down unjust rulings for personal gain.

One day a man who had lost a court case complained loudly as he left the hall. Seeing Candakumāra nearby, the man explained that he had bribed the priest yet was wrongly defeated. Candakumāra had compassion for the man and took his case before the king’s court. There he judged it fairly and restored the man’s property. The crowd cheered his judgment, and when the king heard the reason for the applause, he appointed his son Candakumāra as judge in place of Khaṇḍahāla. As a result, the priest’s illicit income dried up, and he grew to hate the prince, watching for an opportunity to harm him.

One morning the king dreamed of the glorious heaven of the Thirty-Three gods. Longing to attain that realm after death, he resolved to ask his priest how to go there. When Khaṇḍahāla arrived, the king asked him the way. Seizing this chance to destroy Candakumāra, the priest told the king that the sure road to heaven was a fourfold sacrifice—killing four kinds of victims: humans, animals, merchants, and priests. Then, in answer to who these should be, he advised the king to offer his own sons, queens, leading merchants, and prized animals in sacrifice.

Believing this, the king ordered his officers to seize his four sons, his daughters, his queens, and four wealthy merchants. They were brought before him, weeping and terrified, and the king commanded his elephants, horses, bulls and other animals to be assembled for the rites. The city was shocked. Merchants and citizens alike pleaded for mercy, but because he trusted Khaṇḍahāla’s advice, the king pressed forward with preparations for the sacrifice.

Candakumāra stood firm amid the crisis. Realizing the king intended to destroy his entire family under the priest’s counsel, he reasoned with his father and told him to spare all lives even if they had to live humbly in servitude. His words moved the king’s heart, and at first the king released his sons and the other captives. Soon after, however, Khaṇḍahāla returned to urge the sacrifice again. The king, swayed once more, recaptured the victims and ordered the rites to proceed.

The princes, queens, and others were brought to the sacrificial pit. The queen, Candā, lamented bitterly and declared that she would rather die with dignity than see her children butchered. When all seemed lost, she performed a solemn act of truth, invoking divine aid. At that moment Sakka—the king of the gods—heard her plea. Manifesting on earth with a blazing disc of iron, he terrified the king and stopped the sacrifice. Sakka’s intervention compelled the monarch to release all his sons, daughters, queens, merchants, and even the animals. The enraged citizens seized Khaṇḍahāla and stoned him to death for his treachery.

The crowd then turned their anger toward the king himself, but Sakka prevented his death. Instead, the people stripped him of his royal status, made him an outcaste, and banished him to live outside the city. All who had supported the sacrifice were said to have incurred ruinous consequences.

With the crisis ended, the citizens proclaimed Candakumāra king in his father’s place. Peace and prosperity returned to Pupphavatī under his just rule, and he cared for his deposed father for the remainder of his life, though the former king was never permitted to enter the city again.

.... o ....

J543. Bhuridatta Jātaka -- Tu khổ hạnh và giữ giới sẽ tái sinh trên cõi trời.

Tóm tắt: Đức Phật kể về một vị thần rồng/rắn Nāga giữ giới luật dù bị một người thợ săn Bà La Môn bắt giữ và làm nhục. Sau đó, khi sự vĩ đại của các Bà La Môn được ca ngợi, ngài đã chỉ ra rằng họ đang theo đuổi một giáo lý sai lầm và giảng dạy chân lý.

.

Đây là câu chuyện mà Đức Phật kể khi ngài trú tại Sāvatthi, về một số cư sĩ giữ giới Uposatha. Người ta kể rằng, vào ngày Uposatha (Bát quan trai giới), họ thức dậy sớm, thọ trì giới Uposatha, bố thí, và sau bữa ăn, họ cầm hương hoa trong tay đến Jetavana, và vào giờ nghe pháp, họ ngồi ở một bên. Đức Phật đến giảng đường, ngồi trên tòa Phật trang nghiêm, nhìn vào hội chúng các tỳ kheo. Đức Phật Thích Ca thường thích trò chuyện với những vị tỳ kheo hoặc những người khác, mà từ đó một bài pháp thoại được khởi nguồn; vì vậy, trong dịp này, vì Ngài biết rằng một bài pháp thoại về các bậc thầy thời xưa sẽ nảy sinh liên quan đến những cư sĩ này, trong khi trò chuyện với họ, Ngài hỏi: “Này các cư sĩ, các ông có giữ giới Uposatha không?” Khi họ trả lời là có, Ngài nói: “Các ông làm đúng và tốt lắm, hỡi các cư sĩ; nhưng điều đó không có gì đáng ngạc nhiên khi các ông có một vị Phật như Ta làm thầy mà lại giữ giới Uposatha, các bậc hiền triết thời xưa không có thầy nào mà vẫn từ bỏ vinh hoa phú quý và giữ giới Uposatha.” Nói xong, theo yêu cầu của họ, Ngài kể một câu chuyện trong quá khứ.

Ngày xưa, tại vương quốc cổ đại Benares, một hoàng tử được sinh ra cho vua Brahmadatta. Hoàng tử này vốn có bản tính nhân hậu và cao thượng, nhưng vua cha lo sợ rằng danh tiếng và sức mạnh ngày càng tăng của con trai có thể một ngày nào đó đe dọa ngai vàng. Để ngăn chặn điều này, nhà vua khuyên con trai rời đi và sống ở bất cứ nơi nào cậu chọn, hứa rằng khi đến lúc, cậu sẽ được thừa kế vương quốc. Hoàng tử vâng lời, xây một túp lều đơn sơ bằng lá bên bờ sông Yamunā, sống bằng trái cây và rễ cây, cố gắng sống cuộc đời khổ hạnh.

Gần đó, trong thế giới Nāga – một vương quốc huyền bí dưới đáy đại dương, nơi sinh sống của những sinh vật rồng/rắn mạnh mẽ – có một nàng long nữ Nāga trẻ tuổi đã mất chồng. Buồn bã vì nỗi cô đơn, nàng lang thang đến bờ biển và phát hiện ra dấu chân và túp lều đơn sơ của hoàng tử. Nhìn thấy những vật dụng giản dị, nàng nghi ngờ người ở đó thực sự là một người tu hành. Để thử lòng hoàng tử, nàng trang trí túp lều bằng hoa và hương thơm trước khi trở về thế giới của mình. Khi hoàng tử trở về vào tối hôm đó và nhìn thấy chiếc giường hoa lộng lẫy, chàng vui vẻ đón nhận và nằm nghỉ trên đó, cho thấy sự từ bỏ thế tục của chàng chưa hoàn toàn vững chắc. Nàng Nāga, nhận ra điều này và hài lòng với những phẩm chất con người của chàng, đã kết hôn với chàng và họ sống hạnh phúc bên nhau.

Cuối cùng, tin tức đến tai nhà vua rằng con trai ông đang sống lưu vong và đã lấy một người vợ Nāga. Khi vua cha qua đời, các quan đại thần đã tôn hoàng tử lên làm vua Benares bất chấp cuộc hôn nhân khác thường của ông. Tuy nhiên, hoàng hậu Nāga từ chối đi cùng ông đến triều đình loài người vì chất độc khủng khiếp bao quanh loài của nàng có thể gây hại nếu nàng tức giận. Thay vào đó, nàng giao phó những người con trai mang bản chất nước cho ông, giải thích rằng chúng không thể di chuyển theo cách thông thường; nàng hướng dẫn rằng một thân cây rỗng ruột chứa đầy nước được đặt trên một chiếc xe để các con nàng có thể chơi đùa an toàn trong suốt cuộc hành trình. Với sự chuẩn bị này, nhà vua đưa các con trai đến Benares, nơi ông được chào đón bằng lễ hội hoành tráng và một hồ nước lớn được chuẩn bị cho chúng vui chơi.

Một ngày nọ, khi các cậu bé đang chơi trong hồ nước của cung điện, một con rùa xuất hiện và làm chúng sợ hãi. Người của nhà vua bắt được con rùa, và nhà vua, vì tình yêu thương dành cho các con trai, đã được thúc giục trừng phạt nó thật nặng. Con rùa cầu xin lòng thương xót nhưng thay vào đó lại bị ném xuống xoáy nước sông Yamunā, nơi dòng chảy cuốn nó đến vương quốc của loài Nāga. Ở đó, nó bị những con Nāga trẻ tuổi bắt giữ, nhưng sự khôn ngoan đã cứu nó: con rùa tự nhận mình là sứ giả đặc biệt của vua Benares, được cử đến để đại diện cho nhà vua dưới nước. Tin vào câu chuyện này, những con Nāga trẻ tuổi đưa con rùa đến gặp vua của chúng, vị vua chào đón sứ giả giả mạo và chuẩn bị gả con gái mình để thắt chặt tình hữu nghị. Vua Benares, lo sợ trước viễn cảnh đó, đã miễn cưỡng đồng ý, và vua Nāga chuẩn bị đưa con gái mình trở về vương quốc của mình.

Khi công chúa đến thế giới rực rỡ của loài Nāga, nàng tỉnh dậy và thấy mình được bao quanh bởi những cung điện vàng lộng lẫy, những đại sảnh dát ngọc và những khu vườn thần tiên. Tin rằng sự kỳ diệu này là do công đức lớn lao của mình, nàng chấp nhận nó và chẳng bao lâu sau sinh ra bốn người con trai, một trong số đó là Datta. Mặc dù sinh ra là Nāga, Datta và các anh em của mình đã cai trị các vương quốc và mang lại hòa bình cho dân chúng. Tuy nhiên, Datta nổi bật nhờ trí tuệ và những chuyến đi thường xuyên của mình – đặc biệt là đến triều đình của một vị vua Nāga vĩ đại tên là Virūpakkha. Trong một lần đến thế giới của các vị thần, ông đã trả lời một câu hỏi mà không vị thần nào khác có thể giải đáp. Ấn tượng trước sự thông thái của ông, vua của các vị thần Sakka đã ban cho ông cái tên Bhūridatta, có nghĩa là “giàu có về trí tuệ”.

Mặc dù quyền lực và được kính trọng trong số các Nāga, Bhūridatta trở nên tha thiết mong muốn được tái sinh ở cõi trời. Ông quyết tâm thực hiện nghi lễ giữ giới nghiêm ngặt, rút ​​lui đến một gò kiến ​​cao và nằm đó thực hành khổ hạnh. Mỗi nửa tháng, sau khi giữ giới đầy đủ, các tiên nữ Nāga sẽ trang điểm cho ông bằng vòng hoa và đưa ông trở về nơi ở của Nāga, và mỗi lần như vậy ông đều thuyết pháp cho cha mẹ và những người khác trước khi trở lại tu hành trên gò kiến.

Trong suốt thời gian tu hành dài đằng đẵng, một người thợ săn Bà La Môn và con trai nhỏ của ông lang thang vào rừng và, sau một đêm ngủ dưới những tán cây, đã chứng kiến ​​các tiên nữ Nāga mang đến cho Bhūridatta sự tôn kính và âm nhạc vào lúc bình minh. Tò mò, họ đến gần ông, và ông tiết lộ danh tính và dòng dõi của mình. Vì lòng từ bi, ông mời họ đến thế giới của Nāga, nơi ông ban cho cha con họ sự thịnh vượng và cuộc sống thần tiên. Tuy nhiên, theo thời gian, người Bà La Môn nhớ nhà và gia đình của mình, thuyết phục con trai trở về cùng ông. Bhūridatta đồng ý, hiểu được nỗi nhớ nhà của họ, và chúc họ mọi điều tốt lành khi họ trở về cuộc sống con người.

Qua nhiều trải nghiệm như vậy, Bhūridatta tiếp tục thực hành sự tận tâm khổ hạnh, trau dồi kỷ luật đạo đức và sự kiên trì. Cuộc đời của ông như một vị vua Nāga từ bỏ sự thoải mái thế tục để theo đuổi những thành quả tinh thần của việc giữ giới và tự chủ đã báo trước những đức tính mà ông sẽ hoàn thiện trong những kiếp sống sau này trên con đường trở thành Phật. Sau bài giảng, Đức Phật tuyên bố: “Như vậy, này các đệ tử hiền đức, những bậc hiền triết thời xưa, trước khi Đức Phật ra đời, đã từ bỏ vinh quang của vương quốc Naga và nghiêm túc thực hiện các bổn phận trong ngày chay tịnh,” rồi Ngài xác định các kiếp trước: “Vào thời đó, gia đình của vị đại vương chính là cha mẹ của ta, Devadatta là vị Bà la môn bị ruồng bỏ, Ananda là Somadatta, Uppalavanna là Accimukhi, Sariputta là Sudassana, Moggallana là Subhaga, Sunakkhatta là Kanarittha, và chính ta là Bhuridatta.”

.... o ....

J543. Bhuridatta Jātaka -- The practice of austere devotion and cultivating moral discipline leads to rebirth in heaven.

Summary: The Buddha tells of a Nāga who kept the precepts even though he was captured and humiliated by a Brahmin hunter. When later the greatness of Brahmins is praised, he shows how they hold to a false doctrine and teaches the truth.

.

This is the story the teacher told, while dwelling at Sāvatthi, about some laymen who kept the Uposatha precepts. On the Uposatha, it is said, they rose early in the morning, took upon them the Uposatha precepts, gave alms, and after their meal took perfumes and garlands in their hands and went to Jetavana, and at the time of hearing the Dhamma seated themselves on one side. The teacher, coming to the Dhamma Hall, having sat down in the adorned Buddha seat, looked upon the assembly of the monks. Now the Tathāgatas like to converse with those among the monks or others, in reference to whom a Dhamma discourse takes its rise; therefore on the present occasion, as he knew that a Dhamma discourse concerning former teachers would arise in connection with these laymen, while he was conversing with them, he asked them, “O laymen, do you keep the Uposatha?” On their replying in the affirmative, he said: “It is right and well done of you, O laymen; but yet it is no matter for wonder that you who have a Buddha like me for teacher should keep the Uposatha, sages of old who were without any teacher forsook great glory and kept the Uposatha.” And so saying, he told, at their request, a story of the past.

Long ago, in the ancient kingdom of Benares, a prince was born to King Brahmadatta. This prince was once compassionate and noble by nature, but his father feared that his growing fame and strength might someday threaten the throne. To prevent this, the king advised him to leave and live wherever he chose, promising that when the time came he would inherit the kingdom. The prince obeyed, building a simple hut of leaves by the Yamunā River where he lived on fruits and roots in an attempt at ascetic life.

Nearby in the Nāga world—a mystical realm beneath the ocean inhabited by powerful serpent-beings—lived a young Nāga woman who had lost her husband. Troubled by her longing for companionship, she wandered to the edge of the sea and discovered the footprints and humble hut of the prince. Seeing the plain furnishings, she suspected the occupant might truly be an ascetic. To test him, she decorated his hut with flowers and sweet scents before returning to her own world. When the prince returned later that evening and saw the lavish bed of flowers, he welcomed it and rested upon it, revealing that his renunciation was not entirely firm. The Nāga woman, recognizing this and pleased by his human qualities, joined with him and they lived together harmoniously.

Eventually, news reached the human king that his son had been living in exile and had now taken a Nāga wife. When his father died, the ministers crowned him king of Benares despite his unusual marriage. His Nāga queen, however, refused to come with him to the human court because of the terrible poison that surrounded her kind and could cause harm if she became angry. Instead she entrusted her watery-natured sons to him, explaining that they could not travel in the ordinary way; she directed that a hollowed-out tree trunk filled with water be placed on a cart so her children could play safely as they traveled. With this provision, the king brought his sons to Benares, where he was welcomed with splendid celebration and prepared a large lake for their enjoyment.

One day, while the boys played in the palace lake, a turtle appeared and frightened them. The king’s men captured the turtle, and the king, moved by love for his sons, was urged to punish it severely. The turtle begged for mercy and was instead thrown into the Yamunā’s whirlpool, where currents carried it into the Nāga realm. There it was seized by young Nāgas, but cleverness saved it: the turtle claimed to be a special messenger of the King of Benares, appointed to represent him in water. Believing this story, the Nāga youths brought the turtle to their king, who welcomed the imagined messenger and prepared to send his daughter in marriage to secure friendship. The king of Benares, alarmed by the prospect, agreed under duress, and the Nāga king prepared to take his daughter back to his own realm.

When the princess arrived in the dazzling world of the Nāgas, she awoke to find herself surrounded by golden palaces, jeweled halls, and celestial gardens. Believing this wonder to be due to her own great merits, she accepted it and soon gave birth to four sons, one of whom was Datta. Though born a Nāga, Datta and his brothers went on to rule realms and bring peace to their people. Datta, however, was notable for his wisdom and frequent journeys—especially to the court of a great Nāga king named Virūpakkha. On one such visit to the world of the gods, he answered a question that no other divine being could solve. Impressed by his insight, the king of the gods Sakka bestowed upon him the name Bhūridatta, meaning “rich in gifts of wisdom.”

Though powerful and honoured among the Nāgas, Bhūridatta became earnest in his desire to be reborn in heavenly realms. He resolved to undertake the sacred observance of keeping fasts with utmost rigor, withdrawing to a high ant-hill and lying there in deep ascetic practice. Each fortnight, after keeping the fast in full, supernatural Nāga maidens would dress him in garlands and return him to the Nāga abode, and on each occasion he would preach the Dhamma to his parents and others before returning to his vigil on the ant-hill.

During his long observance, a brahmin hunter and his young son wandered into the forest and, after a night among the trees, witnessed the Nāga maidens bringing Bhūridatta honour and music at dawn. Curious, they approached him, and he revealed his identity and lineage. Out of compassion he invited them to the Nāga world, where he bestowed upon the father and son prosperity and celestial life. Yet over time the brahmin grew homesick for his own world and family, persuading his son to return with him. Bhūridatta agreed, understanding their longing, and wished them well as they departed back to human life.

Through many such experiences, Bhūridatta continued his practice of austere devotion, cultivating moral discipline and perseverance. His life as a Nāga king who renounced worldly comfort to pursue the spiritual fruits of fasting and self-control foreshadowed the virtues that he would perfect in later existences on the path to becoming the Buddha.

After the lesson the Buddha exclaimed, “Thus, pious disciples, wise men of former times before the Buddha was born gave up the glory of the Naga state and rigorously fulfilled the duties of the fast-day,” and he then identified the birth: “At that time the family of the great king were my father and mother, Devadatta was the outcast Brahmin, Ananda was Somadatta, Uppalavanna was Accimukhi, Saripputta was Sudassana, Moggallana was Subhaga, Sunakkhatta was Kanarittha, and I myself was Bhuridatta.”

.... o ....

J544. The Khandahala Jātaka -- Hãy quyết tâm tránh người xấu và sống một đời ngay chính.

Tóm tắt: Đức Phật kể câu chuyện về một vị vua hỏi một người dị giáo về đức hạnh và bị lầm lạc. Con gái của ông, công chúa, đã dạy ông giáo lý chân chính và cải hóa ông. Sau đó, vua hỏi Mahābrahma Nārada và nhận được thêm sự chỉ dẫn.

.

Đức Phật, khi đang trú ngụ trên núi Gijjhakuta, đã kể câu chuyện này về Devadatta. Nội dung câu chuyện được ghi lại trong phần liên quan đến tội gây chia rẽ trong cộng đồng; cần phải tìm hiểu kỹ lưỡng bằng cách nghiên cứu hành vi của Đức Phật từ khi Ngài xuất gia cho đến vụ ám sát vua Bimbisara. Ngay sau khi gây ra cái chết cho vua Bimbisara, Devadatta đến gặp Ajatasattu và nói với ông ta, “Thưa vua, ước muốn của ngài đã thành hiện thực, nhưng ước muốn của tôi thì chưa.” Ajatasattu hỏi, “Ước muốn của ông là gì?” “Tôi muốn giết Đức Phật và sau đó tự mình trở thành Phật.” “Vậy chúng ta phải làm gì?” “Chúng ta phải tập hợp một số cung thủ.” Nhà vua đồng ý và tập hợp năm trăm cung thủ, tất cả đều có khả năng bắn nhanh như chớp, và ông ta chọn ra ba mươi mốt người trong số đó và sai họ đến phục vụ Devadatta, dặn họ phải tuân theo mệnh lệnh của ông ta.

Ông ta gọi người đứng đầu trong số các cung thủ và nói với anh ta, “Này bạn, vị tu sĩ Gotama sống trên núi Gijjhakuta: vào một thời điểm nhất định trong ngày, ông ấy thường đi lại trong nơi ẩn cư của mình; anh hãy đến đó và bắn ông ấy bằng mũi tên tẩm độc, và sau khi giết được ông ấy, hãy trở về đây bằng con đường này.” Sau đó, ông ta sai hai cung thủ đi theo con đường đó và nói với họ, “Các ngươi sẽ gặp một người đang đi trên con đường đó—hãy giết hắn và trở về bằng con đường khác.” Sau đó, ông ta cũng sai bốn cung thủ đi theo con đường đó với những chỉ thị tương tự, và sau đó là tám và mười sáu người. Nếu hỏi tại sao ông ta làm như vậy, thì đó là để che giấu tội ác của mình. Vì vậy, người đứng đầu trong số các cung thủ buộc thanh kiếm vào bên hông trái và đeo ống đựng tên trên lưng, rồi cầm cung làm bằng sừng cừu, đi đến chỗ Đức Phật; nhưng sau khi giương cung để bắn Ngài, anh ta không thể bắn được. Toàn thân anh ta cứng đờ như bị tê liệt, và anh ta đứng đó run rẩy vì sợ hãi cái chết. Khi Đức Phật nhìn thấy anh ta, Ngài nói bằng giọng nhẹ nhàng, “Đừng sợ, hãy đến đây.” Ngay lập tức, anh ta vứt bỏ vũ khí và quỳ xuống, cúi đầu trước chân Đức Phật, nói: “Thưa Đức Thế Tôn, tội lỗi đã chế ngự con như một đứa trẻ, một kẻ ngu ngốc hay một kẻ tội lỗi; con không biết đến đức hạnh của Ngài, và con đến đây theo lệnh của lão già mù quáng Devadatta để lấy mạng Ngài: xin Ngài tha thứ cho con.” Anh ta được tha thứ và ngồi xuống một bên. Sau đó, Đức Phật đã giảng giải Chân lý cho anh ta và giúp anh ta đạt được cấp độ giác ngộ đầu tiên. Rồi Ngài bảo anh ta trở về bằng con đường khác với con đường mà Devadatta đã chỉ định, và chính Ngài cũng bước xuống khỏi lối đi có mái che và ngồi dưới gốc cây. Vì người cung thủ đầu tiên không trở về, hai người kia đi dọc đường để tìm anh ta, và tự hỏi tại sao anh ta lại chậm trễ lâu như vậy, cho đến khi cuối cùng họ nhìn thấy Đức Phật, họ tiến đến gần Ngài, và sau khi chào Ngài, họ ngồi xuống một bên. Sau đó, Ngài cũng giảng giải chân lý cho họ và giúp họ đạt được cấp độ giác ngộ đầu tiên và bảo họ trở về bằng con đường khác với con đường mà Devadatta đã chỉ định. Tương tự như vậy, khi những người khác đến và lần lượt ngồi xuống, Ngài cũng giúp họ đạt được cấp độ giác ngộ đầu tiên và cho họ đi về bằng con đường khác. Sau đó, người cung thủ đầu tiên trở về gặp Devadatta và nói với hắn: “Thưa chủ nhân, tôi không thể giết được Đức Phật Toàn Giác; Ngài là Đấng Toàn Năng, Đức Thế Tôn có thần thông.” Như vậy, tất cả họ đều nhận ra rằng họ chỉ cứu được mạng sống của mình nhờ Đức Phật Toàn Giác, và họ đã xuất gia theo Ngài và trở thành các vị A-la-hán. Sự việc này được lan truyền trong hội chúng Tăng đoàn, và một ngày nọ, họ bắt đầu bàn luận về chuyện này trong giảng đường: “Thưa các huynh đệ, các huynh đệ có nghe nói về việc Devadatta, vì lòng thù hận đối với một người duy nhất, Đức Phật, đã cố gắng hết sức để tước đoạt mạng sống của nhiều người, và tất cả họ đều được cứu sống nhờ Đức Phật không?” Đức Phật bước vào và hỏi: “Các huynh đệ, các huynh đệ đang nói chuyện gì khi ngồi ở đây vậy?” Và khi họ kể lại cho Ngài nghe, Ngài nói: “Đây không phải là lần đầu tiên; trước đây hắn cũng đã từng cố gắng tước đoạt mạng sống của nhiều người vì lòng thù hận đối với ta”; và Ngài kể cho họ nghe một câu chuyện trong quá khứ.

Tại vương quốc cổ đại Mithilā ở Videha, có một vị vua chính trực và nhân từ tên là Angati, triều đại của ông được đánh dấu bằng sự công bằng và lòng tận tụy với thần dân. Một đêm nọ, trong một lễ hội lớn khi thành phố được thắp sáng và chuẩn bị cho lễ kỷ niệm, Angati đứng cùng ba vị đại thần trên sân thượng cung điện và hỏi họ nên làm gì để giết thời gian trong suốt lễ hội. Một vị đại thần đề nghị mở rộng vương quốc bằng chiến tranh, một người khác thúc giục tiệc tùng và giải trí, và người thứ ba khuyên nên tìm kiếm lời khuyên tâm linh. Nhà vua đồng ý đến thăm một vị khổ hạnh nổi tiếng trong công viên hoàng gia gần đó.

Cùng với tùy tùng, Angati tìm đến vị khổ hạnh Guna thuộc dòng Kassapagotta, nổi tiếng trong số những người khổ hạnh khỏa thân. Khi nhà vua hỏi những hành động nào dẫn đến thiên đường và hạnh phúc tinh thần, Guna đã đưa ra một giáo lý hư vô: ông phủ nhận sự tồn tại của thiên đường và địa ngục, khẳng định rằng tất cả chúng sinh đều bị ràng buộc bởi số phận, và cho rằng thiện và ác không có hậu quả thực sự. Theo ông, vì số phận chi phối tất cả, ngay cả những hành động sai trái cũng không mang lại kết quả nghiệp báo, và những người thực hành lòng tốt và đức hạnh là những kẻ ngu ngốc.

Một trong những vị đại thần, bị ảnh hưởng bởi những lời nói này, đồng ý rằng sự ra đời may mắn của mình không cho thấy mối liên hệ rõ ràng giữa đức hạnh và số phận. Tuy nhiên, một người hầu có mặt ở đó đã khóc khi nhớ lại những kiếp sống tốt đẹp trong quá khứ của mình và những khó khăn hiện tại, cho thấy rằng những hành động trong quá khứ ảnh hưởng đến hoàn cảnh hiện tại. Tuy nhiên, điều này không làm Angati nao núng. Bị thuyết phục bởi giáo lý của vị khổ hạnh, ông quyết định từ bỏ những việc làm đạo đức và dành hết thời gian cho những thú vui nhục dục, giao phó hoàn toàn việc cai trị cho các vị đại thần.

Trong mười bốn ngày, nhà vua đắm chìm trong những thú vui xác thịt. Sau đó, con gái duy nhất của ông, công chúa Rujā yêu quý, xuất hiện trước mặt ông trong bộ trang phục lộng lẫy nhất và xin tiền để làm từ thiện như mọi ngày lễ thánh. Tuy nhiên, Angati, giờ đây coi thường công đức và cuộc sống đạo đức, ban đầu từ chối, mặc dù ông tuyên bố sẵn sàng ban cho bất kỳ điều ước vật chất nào. Rujā, nổi bật với trí tuệ sâu sắc và công đức tích lũy được, sau đó kể lại chuỗi dài những kiếp sống trong quá khứ của mình—những kiếp sống làm thợ rèn, con trai của một thương gia giàu có, một chúng sinh chịu khổ trong địa ngục, một con dê bị thiến, một con khỉ, một con bò, một người lưỡng tính, và một tiên nữ trên trời—giải thích cách các hành động mang lại kết quả tương ứng qua nhiều kiếp sống. Tuy nhiên, bất chấp sự hùng biện và sự hiểu biết sâu sắc của mình, cô vẫn không thể thuyết phục cha mình từ bỏ giáo lý hư vô. Quyết tâm cứu chồng, Rujā đã cầu nguyện các vị thần bằng cách cúi lạy về mọi hướng và cầu xin sự giúp đỡ của thần linh. Trên cõi trời cao, Bồ Tát đã nhận thấy hoàn cảnh khó khăn của nàng. Trong kiếp đó, ngài là vị Đại Phạm thiên tên là Nārada Kassapa, người quyết định hóa thân thành một vị ẩn sĩ để hướng dẫn nhà vua. Khi đến nơi, Angati hỏi ông về sự tồn tại của các thế giới khác và quả báo của những việc làm tốt, thậm chí còn đùa giỡn xin vay tiền và hứa sẽ trả gấp mười lần sau khi chết. Nārada trả lời rằng không thể đòi nợ từ một người đang ở địa ngục, và sau đó mô tả những nỗi kinh hoàng của các cõi địa ngục khác nhau—mô tả sống động những sự tra tấn thể xác và đau khổ như là hậu quả của những hành vi sai trái về đạo đức.

Sợ hãi trước viễn cảnh đau khổ như vậy, Angati cuối cùng đã từ bỏ những quan điểm trước đây của mình và quyết tâm sống một cuộc sống đạo đức. Nārada khuyên ông nên tu dưỡng lòng tốt, sự hào phóng và đức hạnh, sử dụng hình ảnh cơ thể con người như một cỗ xe được điều khiển bởi tâm trí và được hướng dẫn bởi hành vi khôn ngoan. Nhà vua chấp nhận lời dạy này, quyết tâm tránh xa những người xấu và sống một cuộc sống chính trực. Trước khi trở về cõi trời, Nārada ca ngợi đức hạnh kiên định của Công chúa Rujā và khuyến khích triều đình của nhà vua noi theo gương của nàng.

Theo truyền thống, ở cuối câu chuyện, Angati tương ứng với một nhân vật sau này được biết đến trong thời Đức Phật là Uruvelā Kassapa, người đã được Đức Phật lịch sử cải hóa khỏi những quan điểm sai lầm; Công chúa Rujā tương ứng với Ananda, trong khi các nhân vật khác được liên kết với các đệ tử và nhân vật nổi bật trong vòng tròn của Đức Phật.

.... o ....

J544. The Khandahala Jātaka -- Resolve to avoid bad company and to live in righteousness.

Summary: The Buddha tells a story of a king who asks a heretic about virtue, and gets misled. His daughter, the princess, teaches him the true doctrine and converts him. He then questions the Mahābrahma Nārada and gets further instruction.

.

The Buddha, while dwelling on the Gijjhakuta mountain, related this story concerning Devadatta. Its substance is contained in the section relating to the sin of causing schisms in the community; it is to be fully known by studying the Tathagata’s conduct from his first becoming an ascetic down to the murder of King Bimbisara. As soon as he had caused him to be killed, Devadatta went to Ajatasattu and said to him, “O king, thy desire has attained its end, but mine has not yet attained it.” He replied, “What is your desire?” “I wish to have Dasabala killed and then myself become Buddha.” “Well, what have we to do?” “We must collect some archers together.” The king assented and collected five hundred archers, all able to shoot as quick as the lightning, and of these he chose out one-and-thirty and sent them to wait on Devadatta, telling them to carry out his commands.

He called the chief one amongst them and said to him, “My friend, the ascetic Gotama lives on the Gijjhakuta mountain: at a certain time he walks up and down in his place of retirement during the day; do you go there and wound him with a poisoned arrow, and when you have killed him return hither by such a road.” Then he sent two archers by that road and said to them, “You will meet a man coming by your road—kill him and return by such a road.” Then he sent four archers by that road with the same instructions, and after that similarly eight and sixteen. If you ask why he did this, he did it to conceal his own wickedness. So this chief man among the archers bound his sword on his left side and his quiver on his back, and taking his bow made of a ram’s horn, went to the Tathagata; but after he had strung his bow to wound him, and fixed the arrow, and pulled the string, he could not discharge it. His whole body became stiff as if it were crushed, and he stood terrified with the fear of death. When the teacher saw him, he spoke in a gentle voice, “Fear not, come hither.”

He at once threw down his weapons and fell with his head on the Blessed One’s feet, saying, “My lord, sin has overpowered me like a child or a fool or a sinner; I knew not thy virtues, and I came here at the command of that blind dotard Devadatta to take away thy life: forgive me, I pray.” He gained his pardon and sat down on one side. Then the Teacher revealed the Truths to him and caused him to attain the first grade of sanctification. Then he told him to return by another road than that ordered by Devadatta and himself came down from his covered walk and sat at the foot of a tree. As the first archer did not return, the two others came along the road to meet him, and wondered why he delayed so long, until at last they saw the Buddha, when they went up to him, and after saluting him sat down on one side of him. Then he revealed the truths to them also and made them attain the first grade of sanctification and told them to return by another road than that ordered by Devadatta. In the same way, as the others came up and successively sat down, he established them also in the first grade of sanctification and sent them away by another road. Then the archer who first returned went to Devadatta and said to him, “Master, I was not able to kill the Allwise One; he is the Mighty One, the Blessed One of supernatural powers.” Thus, they all recognized that they had saved their lives only through the Allwise One, and they embraced the ascetic life under him and became arhats. This incident became known in the assembly of the Brotherhood, and one day they began to talk of it in the hall of truth: “Brethren, have you heard how Devadatta, in his enmity against one person, the Blessed One, has tried hard to deprive many people of their lives, and how they all saved their lives through the Teacher?” In came the Master and asked, “Brethren, what are you talking of as you sit here?” and when they told him, “This is not the first time,” said he; “he tried before this to deprive many people of their lives in his enmity against me”; and he told them a story of the past.

In the ancient kingdom of Mithilā in Videha there lived a righteous and benevolent king named Angati, whose rule was marked by fairness and devotion to his people. One night during a grand festival when the city was illuminated and prepared for celebration, Angati stood with his three chief ministers on the palace terrace and asked how they should pass the time during the festivities. One minister suggested expanding the kingdom by warfare, another urged feasting and entertainment, and the third advised seeking spiritual counsel. The king agreed to visit an ascetic renowned in the nearby royal park.

Accompanied by his entourage, Angati sought out the ascetic Guna of the Kassapagotta, known among the naked ascetics. When the king asked what actions led to heaven and moral well-being, Guna propounded a nihilistic teaching: he denied the existence of heaven and hell, asserted that all beings are bound by fate alone, and maintained that good and evil had no real consequences. According to him, since destiny governed all, even wrongful acts brought no karmic result, and those who practiced kindness and virtue were foolish.

One of the ministers, influenced by these words, agreed that his fortunate birth showed no clear link between virtue and destiny. A servant present, however, wept as he remembered his own past lives of goodness and his present hardship, showing that past actions affected present circumstances. Yet this did not dissuade Angati. Convinced by the ascetic’s doctrine, he resolved to abandon moral pursuits and devote himself to sensual pleasure, leaving governance entirely to his ministers.

For fourteen days the king indulged in self-gratification. Then his only child, his beloved daughter Rujā, appeared before him arrayed in her finest and sought funds for charitable giving as she had every holy day. Angati, however, now dismissive of merit and moral life, refused at first, though he professed willingness to grant any material desire. Rujā, distinguished by her deep wisdom and accumulated merit, then recounted her own long series of past births—lives as a smith, a wealthy merchant’s son, a being suffering in hell, a castrated goat, a monkey, an ox, a hermaphrodite, and as a heavenly nymph—explaining how actions brought corresponding results across many existences. Yet, despite her eloquence and insight, she could not convince her father to abandon the nihilistic teaching.

Determined to save him, Rujā invoked the presiding deities by bowing toward all directions and calling for divine assistance. High in the heavenly realms, the Bodhisatta then perceived her plight. In that existence he was the great Brahma named Nārada Kassapa, who resolved to descend in the guise of an ascetic to instruct the king. Upon arrival, Angati questioned him about the existence of other worlds and the fruits of good deeds, even jestingly requesting a loan he promised to repay tenfold after death. Nārada responded that such a debt could not be collected from someone dwelling in hell, and then portrayed the terrors of various hell realms—vividly describing physical torments and suffering as consequences of moral wrongdoing.

Frightened by the prospect of such suffering, Angati finally renounced his earlier views and resolved to live a morally upright life. Nārada urged him to cultivate kindness, generosity, and virtue, using an image of the human body as a chariot steered by mind and guided by wise conduct. The king accepted this teaching, resolved to avoid bad company and to live in righteousness. Before departing back to his heavenly abode, Nārada praised Princess Rujā’s steadfast virtue and encouraged the king’s court to follow her example.

According to the traditional identification at the close of the story, Angati corresponds to a later figure known in the Buddha’s time as Uruvelā Kassapa, who was converted by the historical Buddha from erroneous views; Princess Rujā corresponds to Ananda, while other characters are linked to prominent disciples and figures of the Buddha’s circle.

.... o ....

J545. Mahanaradakassapa Jātaka -- Câu chuyện về Kassapa, người từng thờ lửa.

Tóm tắt: Đức Phật tiến vào Rājagaha cùng với Kassapa, người từng thờ lửa, và ông này tuyên bố quy phục Đức Phật. Đức Phật kể câu chuyện về một vị vua hỏi một người dị giáo về đức hạnh và bị lầm lạc. Con gái của ông, công chúa, đã dạy ông giáo lý chân chính và cải đạo cho ông. Sau khi hỏi Mahābrahma Nārada những câu hỏi, ông nhận được thêm sự hướng dẫn.

.

Tại khu vườn giải trí Laṭṭhivana, Đức Phật ngự trị, được bao quanh bởi một nghìn vị tỳ kheo, những người tu khổ hạnh trước đây đã được cải hóa cùng với Uruvelā Kassapa. Họ đến để thuyết phục vua Magadha giữ lời hứa của mình. Nhà vua đến cùng với một đoàn tùy tùng đông đảo, gồm mười hai vạn người, và khi họ ổn định chỗ ngồi, một cuộc tranh luận nảy sinh giữa các Bà la môn và cư sĩ. Họ đặt câu hỏi liệu Uruvelā Kassapa đã quy phục sự hướng dẫn của Đức Phật hay ngược lại.

Đức Phật quyết định chứng minh sự quy phục của Kassapa. Ngài hỏi Kassapa:

“Điều gì đã khiến ông, vị tu sĩ khổ hạnh nổi tiếng của Uruvelā, từ bỏ ngọn lửa thiêng liêng của mình?”

Kassapa hiểu ý của Đức Phật và trả lời:

“Các lễ vật hiến tế tập trung vào những thú vui phù du – hình sắc, âm thanh, mùi vị và phụ nữ. Tôi thấy những điều này đều ô nhiễm, bắt nguồn từ sự tồn tại vật chất, vì vậy tôi không còn hứng thú với những lễ vật đó nữa.”

Để thể hiện lòng thành kính, Kassapa cúi đầu dưới chân Đức Phật, bay lên không trung và thể hiện sự tôn kính bằng cách bay lên độ cao bằng bảy cây cọ trước khi trở lại ngồi bên cạnh Đức Phật.

Đám đông kinh ngạc, ca ngợi sức mạnh của Đức Phật. “Đức Phật thật vĩ đại!” họ thốt lên, nhận ra sự chuyển đổi của Kassapa từ một vị tu sĩ khổ hạnh kiêu ngạo thành một đệ tử khiêm nhường.

Đức Phật sau đó chia sẻ rằng sự cải hóa của Kassapa không có gì đáng ngạc nhiên, vì mối liên hệ của họ trong quá khứ. Trong kiếp trước, với tư cách là Brahma Nārada, Ngài đã giải thoát Kassapa khỏi sự vô minh. Khán giả yêu cầu Ngài kể chi tiết hơn, và Ngài bắt đầu kể câu chuyện.

Trong vương quốc Videha, một vị vua giàu có và quyền lực tên là Angati trị vì từ thành phố Mithila. Mặc dù ông có mười sáu nghìn người vợ, nhưng chỉ có hoàng hậu chính sinh cho ông một người con gái – tên là Ruja, người được yêu quý sâu sắc và nổi tiếng về đức hạnh.

Vào một đêm trăng sáng trong một lễ hội lớn, vua Angati triệu tập ba vị đại thần của mình – Vijaya, Sunama và tướng quân Alata – để thảo luận về cách họ nên trải qua buổi tối. Alata đề nghị một cuộc viễn chinh quân sự để chinh phục những vùng đất mới, trong khi Sunama đề xuất một đêm tiệc tùng, âm nhạc và rượu vang. Tuy nhiên, Vijaya đề nghị tìm kiếm lời khuyên của một người khôn ngoan để tìm thấy sự bình an trong tâm hồn. Theo lời khuyên của Vijaya, nhà vua đã đến thăm một đạo sĩ khỏa thân tên là Guna.

Khi được hỏi về con đường dẫn đến thiên đàng và bổn phận của một vị vua, Guna đã thuyết giảng một học thuyết hư vô. Ông ta tuyên bố rằng không có kết quả nào cho việc thiện hay ác, không có thế giới khác, và không có hậu quả nào cho hành động của con người. Ông ta lập luận rằng tất cả chúng sinh đều được định sẵn để đi theo một con đường cố định, khiến việc bố thí và đạo đức trở nên vô ích. Alata ủng hộ quan điểm này, tuyên bố rằng ông ta nhớ lại kiếp trước mình là một thợ săn độc ác nhưng giờ đây được tái sinh thành một vị tướng quân quyền lực. Một người đàn ông nghèo tên là Bijaka, nghe thấy cuộc trò chuyện đó, đã khóc trong tuyệt vọng; ông ta nhớ lại kiếp trước mình là người có đức hạnh cao cả, nhưng giờ đây lại sống trong cảnh khốn khổ như một nô lệ.

Bị thuyết phục bởi những lập luận này, vua Angati đã từ bỏ bổn phận của mình, ngừng làm việc thiện và hoàn toàn đắm chìm trong những thú vui nhục dục. Thấy sự suy đồi của cha mình, công chúa Ruja đã cố gắng can thiệp. Nàng cảnh báo ông rằng Alata và Bijaka chỉ nhìn thấy những mảnh vụn của quá khứ; Alata đang hưởng thụ phần thưởng của một việc thiện cũ trong khi những tội lỗi hiện tại của ông ta vẫn chưa chín muồi, trong khi Bijaka đang phải chịu đựng hậu quả của một sai lầm cũ mặc dù hiện tại ông ta có đức hạnh. Nàng chia sẻ những ký ức của mình về nhiều kiếp sống trước đây, mô tả một chu kỳ tái sinh dài và đau khổ như động vật và nô lệ, do một hành động ngoại tình duy nhất trong quá khứ gây ra, trước khi những đức hạnh gần đây của nàng dẫn nàng trở lại cõi trời.

Mặc dù Ruja đã cầu xin, nhà vua vẫn không bị lay chuyển bởi lý lẽ của nàng. Ruja sau đó hướng lên trời, thực hiện một hành động chân thật và cầu xin các vị thần cứu cha mình khỏi những niềm tin sai lầm.

Đức Đại Phạm Thiên Narada (Bồ Tát) đã nghe thấy lời cầu nguyện của nàng và giáng trần từ cõi trời Brahma, xuất hiện trên bầu trời trước mặt nhà vua như một mặt trăng thứ hai. Nhà vua, kinh ngạc trước phép lạ, đã hỏi vị khách lạ. Narada giải thích rằng ông đã đạt được sức mạnh như vậy nhờ sự thật, sự công chính và sự tự chủ trong những kiếp sống trước. Khi nhà vua thách thức ông chứng minh sự tồn tại của thế giới khác, Narada cảnh báo ông về những địa ngục khủng khiếp đang chờ đợi những kẻ sống bất chính. Ông mô tả những hố lửa, rừng gai và những dòng sông axit ăn mòn nơi những kẻ độc ác bị trừng phạt vì lòng tham và sự tàn ác của chúng. Dưới sức nặng của sự hiện diện thiêng liêng của Narada và những lời mô tả sống động của ông về hậu quả nghiệp báo của tội lỗi, ý chí của vua Angati cuối cùng đã sụp đổ. Ông trở nên kinh hãi trước số phận mà mình đang tự chuốc lấy. Ông khiêm nhường trước Narada, từ bỏ những quan điểm hư vô chủ nghĩa của mình và cầu xin sự hướng dẫn. Narada khuyên nhà vua hãy trở lại cuộc sống đức hạnh, bảo vệ thần dân và tiếp tục làm việc thiện.

Sau khi đưa nhà vua trở lại con đường chính nghĩa, Narada trở về thế giới của Brahma. Vua Angati đã dành phần đời còn lại của mình để cai trị một cách công bằng, đảm bảo rằng vương quốc Videha thịnh vượng trong đức hạnh và hòa bình.

.... o ....

J545. Mahanaradakassapa Jātaka -- Story of the former fire-worshipper Kassapa.

Summary: The Buddha enters Rājagaha with the former fire-worshipper Kassapa, who declares his allegiance to the Buddha. The Buddha tells a story of a king who asks a heretic about virtue and gets misled. His daughter, the princess, teaches him the true doctrine and converts him. After asking the Mahābrahma Nārada questions, he receives more guidance.

.

In the Laṭṭhivana pleasure garden, the Teacher dwelled, surrounded by a thousand bhikkhus, former ascetics who had been converted alongside Uruvelā Kassapa. They had come to persuade the king of Magadha to keep his promise. The king arrived with a large entourage, including twelve myriads, and as they settled in, a dispute arose among the brahmins and householders. They questioned whether Uruvelā Kassapa had submitted to the Teacher's guidance or vice versa.

The Fortunate One decided to demonstrate Kassapa's submission. He asked Kassapa:

“What drove you, renowned ascetic of Uruvelā, to abandon your sacred fire?"

Kassapa understood the Buddha's intent and replied:

“Sacrifices focus on fleeting pleasures – forms, sounds, tastes, and women. I saw these as tainted, rooted in material existence, so I lost interest in such offerings."

To show his devotion, Kassapa bowed at the Tathāgata's feet, rose into the air, and displayed his reverence by ascending to the height of seven palm trees before returning to sit beside the Buddha.

The crowd was awestruck, praising the Teacher's power. “Tathāgata is mighty!” they exclaimed, recognizing Kassapa's transformation from a proud ascetic to a humble disciple.

The Teacher then shared that Kassapa's conversion wasn't surprising, given their past connection. In a previous life, as Brahma Nārada, he had freed Kassapa from ignorance. The audience requested he elaborate, and he proceeded to recount the tale.

In the kingdom of Videha, a wealthy and powerful king named Angati ruled from the city of Mithila. Though he possessed sixteen thousand wives, only his chief queen bore him a child—a daughter named Ruja, who was deeply cherished and renowned for her virtue.

On a clear, moonlit night during a grand festival, King Angati gathered his three ministers—Vijaya, Sunama, and the general Alata—to discuss how they should spend the evening. Alata suggested a military expedition to conquer new lands, while Sunama proposed a night of feasting, music, and wine. Vijaya, however, suggested seeking the counsel of a wise man to find peace of mind. Following Vijaya’s advice, the king visited a naked ascetic named Guna.

When asked about the path to heaven and the duties of a king, Guna preached a nihilistic doctrine. He claimed there was no fruit to good or evil deeds, no other world, and no consequence for one’s actions. He argued that all beings were predestined to follow a fixed path, rendering charity and morality useless. Alata supported this view, claiming to remember a past life where he was a wicked hunter but was now reborn as a powerful general. A poor man named Bijaka, who overheard them, wept in despair; he remembered a past life of great virtue, yet he was now living in misery as a slave.

Convinced by these arguments, King Angati abandoned his duties, stopped his charities, and devoted himself entirely to sensual pleasures. Seeing her father’s decline, Princess Ruja attempted to intervene. She warned him that Alata and Bijaka were only seeing fragments of their pasts; Alata was enjoying the rewards of an old good deed while his current sins were yet to ripen, whereas Bijaka was suffering for an old misstep despite his current virtue. She shared her own memories of numerous past lives, describing a long, painful cycle of rebirths as animals and a slave, caused by a single past act of adultery, before her recent virtues led her back to a heavenly realm.

Despite Ruja’s pleas, the king remained unmoved by her logic. Ruja then turned to the heavens, performing an act of truth and calling upon the gods to save her father from his false beliefs.

The Great Brahma Narada (the Bodhisatta) heard her prayer and descended from the Brahma-world, appearing in the sky before the king like a second moon. The king, startled by the miracle, questioned the visitor. Narada explained that he had attained such power through truth, righteousness, and self-command in previous lives. When the king challenged him to prove the existence of another world, Narada warned him of the terrifying hells that awaited those who lived unrighteously. He described pits of fire, forests of thorns, and rivers of caustic acid where the wicked were punished for their greed and cruelty.

Under the weight of Narada’s divine presence and his vivid descriptions of the karmic consequences of sin, King Angati’s resolve finally broke. He became terrified of the fate he was inviting upon himself. He humbled himself before Narada, renounced his nihilistic views, and begged for guidance. Narada exhorted the king to return to a life of virtue, to protect his people, and to resume his charities.

Having restored the king to the path of righteousness, Narada returned to the Brahma-world. King Angati spent the remainder of his days ruling justly, ensuring that the kingdom of Videha prospered in virtue and peace.

.... o ....

J546. Vidhurapandita Jātaka -- Câu chuyện về công chúa long nữ Naga muốn ăn trái tim của nhà hiền triết.

Tóm tắt: Đức Phật kể câu chuyện về một người hiền triết thời xưa, người nổi tiếng với trí tuệ phi thường, và một nữ thần rắn (Nāgī) khao khát trái tim ông. Một vị thần rắn (Nāga), người yêu nữ thần rắn, đã giành được người hiền triết từ tay nhà vua. Tuy nhiên, những lời dạy của người hiền triết đã chinh phục được vị thần rắn, và cuối cùng ông được giải thoát và được phép trở về với nhà vua của mình.

.

Đức Phật kể câu chuyện này khi đang trú ngụ tại Jetavana, liên quan đến sự hoàn hảo của trí tuệ. Một ngày nọ, các vị tỳ kheo thảo luận trong Pháp đường, nói rằng: “Thưa các vị, Đức Thế Tôn có trí tuệ rộng lớn và sâu sắc, Ngài nhanh nhẹn và thông minh, sắc bén và nhạy bén, có khả năng bác bỏ lập luận của đối thủ, bằng sức mạnh trí tuệ của mình, Ngài đánh bại những câu hỏi tinh tế do các bậc hiền triết đưa ra và khiến họ im lặng, và sau khi hướng dẫn họ quy y Tam bảo và giữ giới, Ngài dẫn dắt họ bước vào con đường dẫn đến sự bất tử.”

Đức Thế Tôn đến và hỏi các vị tỳ kheo đang thảo luận về chủ đề gì; và sau khi nghe xong, Ngài nói: “Không có gì đáng ngạc nhiên, hỡi các tỳ kheo, rằng Đức Như Lai, sau khi đạt được sự hoàn hảo của trí tuệ, lại có thể bác bỏ lập luận của đối thủ và cải hóa các bậc quý tộc và những người khác. Bởi vì trong những kiếp trước, khi Ngài vẫn đang tìm kiếm trí tuệ tối thượng, Ngài đã thông minh và có khả năng bác bỏ lập luận của đối thủ. Thật vậy, trong thời kỳ của Vidhurakumāra, trên đỉnh núi Đen, cao sáu mươi dặm, ta đã dùng trí tuệ của mình để cải hóa tướng quân Yakkha, Puṇṇaka, khiến hắn im lặng và buộc hắn phải hiến dâng mạng sống của mình,” và nói xong, Ngài kể một câu chuyện trong quá khứ.

Tại vương quốc cổ Kuru, thành phố Indapatta được cai trị bởi vua Dhanañjaya, một vị vua nổi tiếng về sự công bằng và lòng mộ đạo. Bên cạnh ông là Vidhurapaṇḍita, một hiền triết có trí tuệ và tài hùng biện phi thường, người mà lời khuyên luôn kết hợp sự khôn ngoan thế tục với cái nhìn sâu sắc về đức hạnh. Danh tiếng của ông lan rộng khắp nơi, và các vị vua từ xa đã đến để nghe ông thuyết giảng và được chỉ dạy bởi những lời nói của ông.

Bốn vị vua hùng mạnh—Sakka, vua của các vị thần; Varuṇa, vua của loài Nāga; một vị vua Garuḷa vĩ đại; và chính Dhanañjaya—một lần nọ đã tụ họp sau khi thực hiện nghi lễ chay tịnh trong một khu vườn hoàng gia. Mỗi người đều đã thực hiện nghi lễ chay tịnh và ngồi thiền, từ bỏ những thú vui trần tục trong ngày hôm đó. Khi gặp lại nhau, họ bắt đầu tranh luận xem ai trong số họ sở hữu đức hạnh cao quý nhất. Varuṇa tuyên bố sự kiên nhẫn của mình vì ông chưa bao giờ nuôi lòng thù hận đối với loài Garuḷa, kẻ thù không đội trời chung của ông. Vua Garuḷa khẳng định sự kiềm chế của mình vì ông không săn đuổi loài Nāga để làm thức ăn mặc dù giữa họ có mối thù địch. Sakka tiết lộ rằng ông đã từ bỏ niềm hạnh phúc trên thiên đường để thực hành khổ hạnh của con người. Dhanañjaya nói về lòng mộ đạo của mình thay vì đắm chìm trong những thú vui cung đình. Không thể tự quyết định, họ tìm đến Vidhurapaṇḍita để ông phán xét một cách công bằng.

Vidhurapaṇḍita lắng nghe và tuyên bố rằng cả bốn người đều sở hữu đức hạnh ngang nhau, giống như những nan hoa bằng nhau trên một bánh xe, mỗi người đều thể hiện một khía cạnh khác nhau của sự công chính. Ấn tượng trước điều đó, các vị vua đã tặng ông những món quà: Sakka tặng một chiếc áo choàng bằng lụa trời, vua Garuḷa tặng một vòng hoa vàng, Varuṇa tặng một viên ngọc quý giá, và Dhanañjaya tặng một đàn một nghìn con bò.

Khi vua Nāga trở về nhà và kể cho hoàng hậu Vimala nghe về trí tuệ của vị hiền triết và viên ngọc quý giá mà ông đã tặng, bà bị cuốn hút bởi ý nghĩ được nghe Vidhurapaṇḍita thuyết giảng. Để đạt được điều này, bà giả vờ bị bệnh nặng và tuyên bố rằng chỉ có trái tim của vị hiền triết mới có thể chữa khỏi bệnh cho bà. Lo lắng, vua Nāga tìm cách thực hiện yêu cầu của bà nhưng không tìm thấy ai sẵn lòng thực hiện nhiệm vụ khủng khiếp đó. Trong tuyệt vọng, ông giao phó việc này cho con gái mình là Irandatī, người đã đồng ý tìm một người cầu hôn đủ dũng cảm để giành được trái tim của vị hiền triết. Irandatī tự trang điểm bằng những bông hoa thơm ngát trên sườn núi Himalaya và cất tiếng gọi bất kỳ chiến binh nào có khả năng mang trái tim của vị hiền triết đến cho nàng. Ở đó, Punnaka hùng mạnh, một yakkha (dạ xoa, phi ) quyền năng cưỡi trên một con ngựa thần, đã nghe thấy tiếng hát của nàng và ngay lập tức bị mê hoặc. Hắn thề sẽ giành được trái tim nàng bằng cách hoàn thành nhiệm vụ khó khăn này. Để đến gặp Vidhurapaṇḍita, Punnaka đã đến Indapatta, nơi hắn thách thức vua Dhanañjaya chơi trò xúc xắc, đặt cược con ngựa tuyệt vời của mình và một viên ngọc lam ngọc có thể ban cho mọi điều ước. Nhà vua, bị thu hút bởi những báu vật kỳ diệu này, đã đồng ý chơi. Nhờ sức mạnh siêu nhiên, những con xúc xắc liên tục rơi vào phía có lợi cho Punnaka, và khi nhà vua hỏi hắn muốn gì làm phần thưởng, Punnaka yêu cầu chính Vidhurapaṇḍita. Nhà vua, dù đau lòng, vẫn giữ lời hứa và tuyên bố rằng vị hiền triết sẽ được giao cho yakkha. Trước khi rời đi, Vidhurapaṇḍita đã truyền lại những lời dạy cuối cùng về cách sống một cuộc sống chính trực cho gia đình và nhà vua, và tất cả mọi người trong thành phố đều tiễn biệt ông trong nước mắt.

Punnaka cưỡi ngựa và bay về phía những ngọn núi cùng với Vidhurapaṇḍita bám vào đuôi ngựa. Hy vọng giết chết ông ngay lập tức, Punnaka ném vị hiền triết vào cây cối và đá, biến thành những hình dạng đáng sợ nhất—một con quỷ, một con sư tử, một con voi, thậm chí là một con rắn khổng lồ—và triệu hồi những cơn gió mạnh và những trận động đất. Trong mỗi thử thách, Vidhurapaṇḍita vẫn không hề bị thương và không hề nao núng. Nhận ra rằng không có bạo lực nào có thể khuất phục được ông, Punnaka cuối cùng đã tóm lấy vị hiền triết và giữ ông lộn ngược đầu xuống một vách đá. Chỉ vào lúc đó, Vidhurapaṇḍita mới hỏi tại sao hắn lại muốn giết ông. Khi Punnaka giải thích rằng hắn hành động để thực hiện ước muốn của nữ hoàng Nāga, vị hiền triết nhận ra sự hiểu lầm bi thảm: điều mà nàng thực sự khao khát là được nghe những lời khôn ngoan của ông, chứ không phải trái tim theo nghĩa đen.

Một khi họ hiểu ra điều này, Vidhurapaṇḍita yêu cầu Punnaka giải thích bốn bổn phận của một người chính trực trước khi ông chết. Punnaka đồng ý và đặt ông xuống, và Vidhurapaṇḍita dạy rằng một người tốt đi theo con đường của người khôn ngoan, không làm hại những người ủng hộ mình, luôn trung thành với bạn bè và không bị ảnh hưởng bởi những ham muốn có hại. Cảm thấy vô cùng xấu hổ, Punnaka từ bỏ ý định bạo lực của mình. Mặc dù anh ta đề nghị đưa vị hiền triết trở lại Indapatta, nhưng Vidhurapaṇḍita muốn đến vương quốc Nāga trước để làm sáng tỏ sự hiểu lầm.

Tại vương quốc của Nāga, Vidhurapaṇḍita đã thuyết giảng về đức hạnh cho nhà vua và hoàng hậu, cả hai đều rất hài lòng. Hoàng hậu nhận được điều mà bà thực sự mong muốn—những lời dạy của vị hiền triết—và Punnaka đã cưới được Irandatī. Sau sáu ngày, Vidhurapaṇḍita trở về Indapatta cùng với họ, mang theo viên ngọc thần kỳ một lần nữa. Thành phố hân hoan, và một lễ hội kéo dài một tháng đã được tổ chức để vinh danh ông.

.... o ....

J546. Vidhurapandita Jātaka -- The story of the Naga princess who wanted to eat the heart of the wise man.

Summary: The Buddha tells a story of a wise man of old whose wisdom was legendary and the Nāgī who desired his heart. A Nāga, who is in love with the Nāgī, wins the wise man from the king. The wise man’s teaching, though, wins over the Nāga, and eventually he is freed and allowed to return to his king.

.

The Buddha told this tale while dwelling in Jetavana, concerning the Perfection of Wisdom. One day the monks raised a discussion in the Dhamma Hall, saying: “Venerable sirs, the Teacher has great and wide wisdom, he is ready and quick-witted, he is sharp and keen-witted and able to crush the arguments of his opponents, by the power of his wisdom he overthrows the subtle questions propounded by noble sages and reduces them to silence, and having established them in the three refuges and the moral precepts, causes them to enter on the path which leads to immortality.”

The Teacher came and asked what was the topic which the monks were debating as they sat together; and on hearing what it was he said: “It is not wonderful, monks, that the Tathāgata, having attained the Perfection of Wisdom, should overthrow the arguments of his opponents and convert nobles and others. For in the earlier ages, when he was still seeking supreme knowledge, he was wise and able to crush the arguments of his opponents. Indeed, during the time of Vidhurakumāra, on the summit of the Black Mountain, which is sixty leagues high, I used my wisdom to convert the Yakkha general, Puṇṇaka, reducing him to silence and compelling him to give his own life as a gift,” and so saying, he told a story of the past.

In the ancient kingdom of Kuru, the city of Indapatta was ruled by King Dhanañjaya, a sovereign renowned for his justice and devotion to the moral life. At his side served Vidhurapaṇḍita, a sage of extraordinary wisdom and eloquence whose counsel blended worldly prudence with profound insight into virtue. His reputation spread far beyond the city walls, and distant kings came to hear him speak and to be instructed by his words.

Four mighty rulers—Sakka, the king of the gods; Varuṇa, king of the Nāgas; a great Garuḷa king; and Dhanañjaya himself—once gathered after observing the sacred fast in a royal garden. Each had undertaken the fast and sat in meditation, renouncing worldly pleasures for the day. When they reconvened, they began to debate which among them possessed the greatest virtue. Varuṇa claimed his patience because he never harbored anger toward the Garuḷas, his sworn enemies. The Garuḷa king asserted his restraint because he did not pursue the Nāgas for food despite their enmity. Sakka revealed that he had forsaken the bliss of heaven for the discipline of human ascetic practice. Dhanañjaya spoke of his devotion to religious observances instead of indulging in courtly pleasures. Unable to decide among themselves, they sought out Vidhurapaṇḍita to judge impartially.

Vidhurapaṇḍita listened and declared that all four possessed equal virtue, like equal spokes on a wheel, each exemplifying a different facet of righteousness. Impressed, the kings honored him with gifts: Sakka gave a robe of heavenly silk, the Garuḷa king a golden garland, Varuṇa a priceless jewel, and Dhanañjaya a herd of a thousand cows.

When the Nāga king returned home and told his queen Vimala about the sage’s wisdom and the wondrous jewel he had given, she was captivated by the thought of hearing Vidhurapaṇḍita herself. To secure this, she pretended to be gravely ill and declared that only the sage’s heart could cure her. Distressed, the Nāga king sought a way to fulfill her demand but found no one willing to carry out so dreadful a task. In desperation he entrusted the matter to his daughter Irandatī, who agreed to seek a suitor brave enough to win the sage’s heart.

Irandatī adorned herself with fragrant flowers on the slopes of the Himalayas and called out to any capable warrior who could bring the sage’s heart. There the mighty Punnaka, a powerful yakkha (spirit) riding a magical horse, heard her song and was instantly enamored. He pledged to win her hand by fulfilling the grim quest. To reach Vidhurapaṇḍita, Punnaka traveled to Indapatta where he challenged King Dhanañjaya to a game of dice, wagering his marvelous horse and a lapis lazuli jewel that granted all desires. The king, captivated by these wondrous treasures, agreed to play. Through supernatural influence the dice repeatedly fell in Punnaka’s favor, and when the king asked what he wanted as his prize, Punnaka demanded Vidhurapaṇḍita himself. The king, though pained, honored his word and declared that the sage was to be delivered to the yakkha. Before leaving, Vidhurapaṇḍita gave his family and the king his final teachings on living a righteous life, and all in the city bid him tearful farewell.

Punnaka mounted his horse and flew toward the mountains with Vidhurapaṇḍita grasping the horse’s tail. Hoping to kill him outright, Punnaka hurled the sage against trees and rocks and into the most terrifying forms—a demon, a lion, an elephant, even a huge serpent—and summoned powerful winds and earth tremors. In every trial, Vidhurapaṇḍita remained unhurt and unshaken. Realizing that no violence could subdue him, Punnaka finally seized the sage and held him head-down over a cliff. Only at that moment did Vidhurapaṇḍita ask why he sought his death. When Punnaka explained that he acted to fulfill the Nāga queen’s wish, the sage saw the tragic misunderstanding: what she truly longed for was to hear his wisdom, not his literal heart.

Once they understood this, Vidhurapaṇḍita asked Punnaka to explain the four duties of a righteous man before he died. Punnaka agreed and set him down, and Vidhurapaṇḍita taught that a good person follows the path of the wise, harms not those who support him, remains loyal to friends, and does not fall under the influence of harmful desires. Deeply ashamed, Punnaka renounced his violent intentions. Though he offered to take the sage back to Indapatta, Vidhurapaṇḍita desired to first go to the Nāga realm and clarify the misunderstanding.

In the realm of the Nāgas, Vidhurapaṇḍita discoursed on virtue to the king and queen, who were both pleased. The queen received what she truly desired—the sage’s teachings—and Punnaka won Irandatī’s hand in marriage. After six days, Vidhurapaṇḍita returned to Indapatta with them, bringing the magical jewel once more. The city rejoiced, and a month-long festival was declared in his honor.

.... o ....

J547. Vessantara Jātaka -- Tu hạnh bố thí vô cùng tận.

Tóm tắt: Những người thân của Đức Phật từ chối tôn kính ngài vì ngài trẻ tuổi hơn họ. Sau đó, ngài kể một câu chuyện về một vị hoàng tử giữ hạnh bố thí vô cùng hào phóng đến nỗi bị người dân trục xuất; ngay cả khi bị lưu đày, ngài vẫn cho đi tất cả những gì mình có, kể cả con cái và vợ. Nhận ra đức hạnh của ông, người dân đã mời ông trở lại làm vua. Thần Sakka cung cấp cho nhà vua nguồn quà tặng dồi dào để ông có thể tiếp tục ban phát cho mọi người.

.

GHI CHÚ của Nguyên Giác: Truyện bản sanh này gây tranh cãi, vì Bồ Tát đã trao tặng các con cho một người Bà La Môn xa lạ. Một thời gian sau Bồ Tát lại tặng vợ mình cho một người lạ khác. Tuy rằng thấy tất cả mình và người đều vô ngã, khi bố thí như thế có phải chỉ gây đau khổ và gây nghiệp mới cho mình và người không? Lịch sử Thiền Tông Việt Nam cho thấy lựa chọn khác: các thiền sư nhà Trần đã ra trận, gây sát nghiệp chống quân xâm lăng phương Bắc để bảo vệ cho gia đình và đồng bào của mình. Khi mình cầm vũ khí là sẽ tự thọ ác nghiệp, nhưng đó là lựa chọn từ bi và ít ác báo nhất. Như thế, hành vi tặng vợ con cho người lạ trong truyện chỉ nên xem như là tặng đi tất cả dính mắc trong cõi này, buông hết tham sân si để giải thoát.

.

Tại khu rừng Banyan gần Kapilavatthu, Đức Phật đã kể một câu chuyện về một trận mưa kỳ diệu. Sau khi trải qua mùa đông ở Rājagaha, Ngài cùng hai mươi nghìn vị thánh nhân, do trưởng lão Udāyi dẫn đầu, tiến vào Kapilavatthu. Các hoàng tử dòng Sakya tụ tập lại, kiêu ngạo và cứng đầu, nghĩ rằng: "Ngài ấy trẻ hơn chúng ta – là em trai, cháu trai, cháu nội của chúng ta." Họ dự định sẽ thể hiện sự tôn kính thông qua các hoàng tử trẻ hơn, còn bản thân thì giữ vị trí phía sau.

Đức Phật, nhận biết được ý định của họ, bay lên không trung, thực hiện một phép lạ khiến họ phải khiêm nhường. Vua Suddhodana, thấy vậy, nhớ lại những phép lạ trong quá khứ và cúi đầu, theo sau là tất cả người dân dòng Sakya. Sau đó, Đức Phật hạ xuống, ngồi xuống và làm dịu tâm trí của họ.

Một trận mưa lớn đột ngột ập đến. Những người muốn bị ướt thì bị ướt sũng; những người không muốn thì vẫn khô ráo. Những người chứng kiến ​​kinh ngạc, "Sức mạnh của Đức Phật thật phi thường!" Đức Phật mỉm cười, "Đây không phải là lần đầu tiên mưa rơi như thế này đối với dòng tộc của ta," và đồng ý kể lại câu chuyện trong quá khứ theo yêu cầu của họ.

Vào một thời xa xưa, khi Bồ Tát vẫn đang hoàn thiện đức hạnh bố thí, ngài được sinh ra làm Hoàng tử Vessantara, người thừa kế của Vua Sanjaya và Hoàng hậu Phusati trong vương quốc Sivi. Ngay từ thuở nhỏ, ngài đã thể hiện tâm bố thí hào phóng phi thường, luôn chia sẻ những gì mình có với những người nghèo khó. Ngài yêu thương vợ mình là Maddi, con trai Jali và con gái Kanhajina, và đặc biệt là một con voi trắng xinh đẹp được cho là mang lại mưa và sự thịnh vượng cho dân chúng. Tuy nhiên, tâm bố thí độ lượng là nguyên tắc sống dẫn đường của ngài, và ngài không bám víu ngay cả những thứ quý giá nhất.

Khi một vùng đất lân cận bị hạn hán nghiêm trọng, nhà vua của vùng đất đó đã cử sứ giả đến yêu cầu con voi trắng. Không chút do dự, Vessantara đã tặng con voi thiêng liêng để giảm bớt nỗi khổ của họ, dâng tặng con vật bằng cách đổ nước lên tay các sứ giả như một dấu hiệu của sự ban tặng. Dân chúng trong vương quốc của ngài tức giận vì mất con voi, vì họ tin rằng nó rất cần thiết cho sự an lành của họ. Sự bất mãn của họ ngày càng dữ dội đến nỗi cha ngài buộc phải trục xuất ngài. Cùng với Maddi và các con, ngài lên đường vào rừng sống như một người tu khổ hạnh.

Trong rừng hoang, họ sống khiêm nhường trong một túp lều đơn sơ và sống nhờ rễ cây và trái cây rừng. Vessantara tiếp tục thực hành lòng hào phóng hoàn hảo ngay cả trong những hoàn cảnh khó khăn này. Nhiều đạo sĩ lang thang xuất hiện dọc theo con đường rừng, và không màng đến nhu cầu của bản thân, ngài đã cho đi chiếc xe ngựa, những con ngựa và tất cả tài sản trần tục của mình. Cuối cùng, một đạo sĩ già tên là Jujaka đến và yêu cầu hai đứa con của vợ chồng để làm người hầu cho ông ta. Vessantara, kiên định trong quyết tâm hoàn thiện đức hạnh bố thí, đã đặt ra một mức giá chấp nhận được đối với đạo sĩ và giao các con cho ông ta. Sau khi nhận được các con, Jujaka đối xử tàn nhẫn với chúng khi dẫn chúng đi.

Nhìn thấy các con rời đi khiến Vessantara vô cùng đau khổ, nhưng ngài nhận ra rằng sự bám víu là trở ngại cho sự hoàn thiện của lòng bố thí, và ngài đã rèn luyện tâm trí mình để không bám víu cho đến khi nỗi đau dịu đi. Hành động bố thí cao thượng của Vessantara đã hoàn thành sự hoàn thiện của lòng bố thí, mặc dù nó mang lại đau khổ và buồn bã cho trái tim ngài.

Khi Maddi trở về và biết chuyện gì đã xảy ra với các con, ban đầu nàng rất đau khổ, nhưng sau đó nàng hiểu được quyết tâm của chồng và sự hy sinh cao cả của ngài. Tuy nhiên, thử thách về hạnh bố  hào phóng vẫn chưa kết thúc. Một buổi sáng, một vị khách dưới hình dạng con người đến và hỏi xin chính Maddi. Vessantara, giữ vững lời thề bố thí, đã đồng ý. Ngay lúc đó, vị khách tiết lộ mình là Indra, vua của các vị thần, đến để tôn vinh sự hoàn hảo của Vessantara và ngăn chặn việc ông từ bỏ vợ mình. Với lòng kính trọng sâu sắc, Indra trả lại Maddi cho ông và ban tặng tám lời chúc phúc, bao gồm sự đảm bảo về hạnh phúc trong tương lai và sự tái sinh ở cõi trời.

Trong khi đó, Jujaka và các con lang thang cho đến khi đến thành phố, nơi vua Sanjaya vui mừng nhận ra và ôm lấy các cháu của mình. Ông lão Bà la môn giải thích cách ông có được chúng, và nhà vua đã chuộc lại chúng với giá mà Vessantara đã định, thậm chí còn ban tặng cả cung điện của mình. Jujaka, không quen với sự giàu có và xa hoa, chẳng bao lâu sau đã chết vì ăn uống quá độ, và tài sản của ông được trả lại cho nhà vua.

Khi biết tin gia đình mình đã được đoàn tụ, người ta đã chuẩn bị để đưa Vessantara và Maddi trở về từ khu rừng. Một đoàn rước lớn gồm các quý tộc, voi và xe ngựa đã hộ tống họ trở về thành phố, nơi cuộc đoàn tụ của họ đã làm rung chuyển cả mặt đất với niềm vui. Vessantara được phục vị làm vua, và hành động đầu tiên của ông là giải phóng tất cả các sinh vật bị giam cầm trong vương quốc của mình. Quan tâm đến nhu cầu của người dân, ông ước mình có nhiều hơn để cho đi, và ngay lập tức một trận mưa châu báu quý giá từ trên trời rơi xuống để lấp đầy kho bạc và cho phép sự hào phóng vô tận.

Như vậy, cuộc đời của Hoàng tử Vessantara là tấm gương về hạnh bố thí ba la mật hoàn hảo, minh họa cho sự cam kết không lay chuyển của Bồ Tát trong việc cho đi mà không có sự ràng buộc, ngay cả đối với những người thân yêu nhất của mình.

.... o ....

J547. Vessantara Jātaka -- The practice of the endless generosity.

Summary: The Buddha's relatives refuse to honor him because he is younger than they are. He then tells a story of a prince who was so generous he was sent into exile by the people; even there he gave away all he had, including his children and his wife. Recognizing his virtue, the people call him back to be their king. Sakka provides the king with a ready supply of gifts to be given away.

.

NOTE by Nguyen Giac: This Jataka tale is controversial because the Bodhisattva gave his children away to a stranger, a Brahmin. Later, the Bodhisattva gave his wife to another stranger. Although he saw that both he and others were without a self (anatta), wouldn't such acts of giving only cause suffering and create new karma for himself and others? The history of Vietnamese Zen Buddhism shows a different approach: the Zen masters of the Tran dynasty went to war, committing acts of violence against the invading forces from the North to protect their families and countrymen. Taking up arms inevitably incurs negative karma, but it was the most compassionate choice and the one with the least negative consequences. Therefore, the act of giving away his wife and children in this story should be seen only as giving away all attachments in this world, letting go of greed, hatred, and delusion to achieve liberation.

.

In the Banyan Grove near Kapilavatthu, the Teacher shared a story about a miraculous shower of rain. After spending winter in Rājagaha, he entered Kapilavatthu with twenty thousand saints, led by elder Udāyi. The Sakya princes gathered, proud and stiff-necked, thinking, "He's younger than us – our brother, nephew, grandson." They planned to show respect through their younger princes, keeping themselves in the background.

The Fortunate One, sensing their intent, rose into the air, performing a miracle that humbled his kinsfolk. King Suddhodana, seeing this, recalled past wonders and bowed down, followed by all the Sākiyas. The Teacher then descended, seated himself, and calmed his kinsfolk's minds.

A sudden, loud rainstorm erupted. Those who wanted to get wet were drenched; those who didn't, stayed dry. The onlookers marveled, "The Buddhas' power is amazing!" The Buddha smiled, "This isn't the first time rain's fallen like this on my kinsfolk," and agreed to share the past tale at their request.

In a distant age when the Bodhisatta was still perfecting the virtue of generosity, he was born as Prince Vessantara, the heir of King Sanjaya and Queen Phusati in the kingdom of Sivi. From his earliest years he displayed an extraordinary commitment to giving, always sharing what he had with those in need. He cherished his wife Maddi, their son Jali and daughter Kanhajina, and especially a beautiful white elephant believed to bring rain and prosperity to his people. Yet generosity was the guiding principle of his life, and he did not cling even to what was most precious.

When a neighboring land languished under severe drought, its king sent envoys to request the white elephant. Without hesitation, Vessantara gave the sacred elephant to relieve their suffering, offering the animal by pouring water over the hands of the messengers as the sign of a gift. The people of his own kingdom were angered by the loss of the elephant, for they believed it essential to their welfare. Their displeasure grew so intense that his father was forced to banish him. Accompanied by Maddi and their children, he set out into the forest to live as an ascetic.

In the wilderness, they lived humbly in a simple hut and subsisted on roots and wild fruits. Vessantara continued to practice perfect generosity even in these difficult circumstances. Various wandering brahmins appeared along the forest path, and without regard for his own needs he gave away the chariot, its horses, and all his worldly possessions. Finally, an old brahmin named Jujaka came and asked for the couple’s children to make them his servants. Vessantara, firm in his resolve to perfect the gift of generosity, set a price acceptable to the brahmin and transferred the children to him. After the transfer, Jujaka treated the children harshly as he led them away.

Seeing his children depart stirred deep sorrow within Vessantara, but he recognized that attachment was an obstacle to the perfection of giving, and he trained his mind in non-attachment until the pain subsided. Vessantara’s act of supreme generosity fulfilled the perfection of giving, even though it brought suffering and grief to his heart.

When Maddi returned and learned what had happened to their children, she was initially distraught, but soon came to understand her husband’s resolve and the depth of his self-sacrifice. Yet the trials of generosity were not yet complete. One morning a visitor in human form approached and asked for Maddi herself. Vessantara, abiding in his vow of giving, consented. At that moment the visitor revealed himself to be Indra, king of the gods, come to honor Vessantara’s perfection and to halt the relinquishment of his wife. With deep reverence Indra restored Maddi to him and bestowed eight blessings, including the certainty of future welfare and rebirth in heaven.

Meanwhile, Jujaka and the children wandered until they reached the city, where King Sanjaya joyfully recognized and embraced his grandchildren. The old brahmin explained how he had acquired them, and the king ransomed them at the price Vessantara had set, even granting his own palace in addition. Jujaka, unaccustomed to wealth and indulgence, soon expired from overindulgence, and his possessions were returned to the king.

Upon learning that his family had been restored, preparations were made to bring Vessantara and Maddi back from the forest. A grand procession of nobles, elephants, and chariots accompanied them back to the city, where their reunion shook the earth with joy. Vessantara was reinstated as king, and his first act was to free all captive creatures in his realm. Concerned about the needs of his people, he wished he had more to give, and immediately a rain of precious jewels fell from the sky to fill the treasuries and enable endless generosity.

Thus the life of Prince Vessantara stands as the exemplar of perfect generosity, illustrating the Bodhisatta’s unwavering commitment to giving without attachment, even to those dearest to him.

THE END

.

• Du Lịch Hà Nội P4
• Tòa Tối Cao Ukraine Phán: Bầu Lại Vòng 2 Ngày 26-12
• Bộ Trưởng Kinh Tế Pháp Bị Dọa Giết Vì Sách Luợc Cải Tổ
• Muốn Thành Triệu Phú Phải Làm Việc Khó Nhọc, Tiết Kiệm Sớm